البیان: الروم ۳۰: ۳۰-۶۰ (۳)

[135]۔ اصل میں لفظ ’حَنِيْفًا‘آیا ہے۔ یہ قرآن میں خاص طور پر اُس یک سوئی اور حنیفیت کے لیے استعمال ہوا ہے جس کی بہترین مثال حضرت ابراہیم علیہ السلام نے قائم فرمائی۔

[136]۔ آیت میں خطاب اگرچہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے ہے، لیکن آگے حال اور خطاب میں جمع کے صیغوں سے قرآن نے واضح کردیا ہے کہ حضور کے واسطے سے درحقیقت تمام مسلمانوں کو مخاطب فرمایا گیا ہے۔

[137]۔ لفظ ’فِطْرَت‘ کا نصب آیت میں اُس فعل سے ہے جو پچھلے جملے سے مستفاد ہوتا ہے۔ قرآن نے اُسے ظاہر نہیں کیا۔ اِس سے مقصود یہ ہے کہ ساری توجہ مفعول پر مرتکز رہے۔

[138]۔ مطلب یہ ہے کہ یہ دین کوئی خارج کی چیز نہیں ہے جو اوپر سے تم پر لادی جا رہی ہے۔ یہ عین تمھاری فطرت کا ظہور ہے۔ اِس سے اختلاف کرو گے تو گویا اپنے ساتھ اختلاف کرو گے اور اپنے ہی باطن میں چھپے ہوئے خزانے سے اپنے آپ کو محروم کر لو گے۔ استاذ امام لکھتے ہیں :

’’... اِس سے واضح ہوا کہ جو فلسفی یہ کہتے ہیں کہ انسان اپنی فطرت کے اعتبار سے ایک صفحۂ سادہ اور تمام تر اپنے ماحول کی پیداوار اور اِلف و عادت کی مخلوق ہے، اُن کا خیال بالکل غلط ہے۔ انسان کو اللہ تعالیٰ نے بہترین ساخت اور بہترین فطرت پر پیداکیا ہے۔ اُس کو خیروشر اور حق و باطل کی معرفت عطا فرمائی ہے اور نیکی کو اختیار کرنے اور بدی سے بچنے کا جذبہ بھی اُس کے اندر ودیعت فرمایا ہے، لیکن اُس کی یہ فطرت حیوانات کی جبلت کی طرح نہیں ہے کہ وہ اُس سے انحراف نہ اختیار کر سکے، بلکہ وہ اپنے اندر اختیاربھی رکھتا ہے، اِس وجہ سے بسا اوقات وہ اِس دنیا کی محبت اور اپنی خواہشوں کی پیروی میں اِس طرح اندھا ہوجاتاہے کہ حق و باطل کا شعور رکھتے ہوئے نہ صرف باطل کی پیروی کرتا ہے، بلکہ باطل کی حمایت میں فلسفے بھی ایجاد کر ڈالتا ہے۔‘‘(تدبرقرآن۶/ ۹۴)

انبیا علیہم السلام اِسی فطرت کی تفصیل کرتے اور اِس کے تمام مقتضیات و لوازم کو انسان کے لیے واضح کر دیتے ہیں ۔ قرآن نے ’ذِكْر‘ اور ’ذِكْرٰي‘ کا لفظ اِسی پہلو سے اپنے لیے استعمال کیا ہے۔ مدعا یہ ہے کہ وہ درحقیقت اُنھی حقائق کی یاددہانی کرتا ہے جو انسان کے اندر موجود ہیں ، لیکن وہ اُنھیں فراموش کر بیٹھتا ہے۔

[139]۔ اصل الفاظ ہیں :’لاَ تَبْدِيْلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ‘۔اِن میں لاے نفی نفی جواز کے لیے ہے، یعنی ایسا کرنا جائز نہیں ہے اور خلق سے مراد وہی فطرت ہے جس کا ذکر پیچھے ہوا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں :

’’مطلب یہ ہے کہ جو چیز اللہ کی پیدا کی ہوئی ہے، اُس کو بدلنا جائز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ جو ہر چیز کا خالق ہے، وہ اپنی مخلوقات کے مقاصد و مقتضیات کو جتنے بہتر طریقے پر جانتا یا جان سکتا ہے، کوئی دوسرا نہیں جان سکتا کہ وہ کسی چیز میں ترمیم و تغیر کرنے کا حق دار بن سکے۔ اگر کوئی شخص اِس کی جسارت کرتا ہے، تو اِس کے معنی یہ ہیں کہ وہ خدا کی بنائی ہوئی چیز کی اصلاح کا مدعی ہے جو بالبداہت ایک حماقت ہے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے کہ خدا نے آنکھیں پیشانی کے ساتھ لگائی ہیں ، کوئی اُن کو گدی یا پاؤں کے ساتھ لگانے کی کوشش کرے یا اللہ تعالیٰ نے عورت کو عورت اور مرد کو مرد بنایا، لیکن عورت مرد بننے کے لیے زور لگائے یا مرد عورت بننے کا خواہش مند ہوجائے۔ اِس قسم کی سعی نامراد کا نتیجہ بگاڑ اور فساد کے سوا کچھ اور نہیں نکل سکتا۔ بالکل یہی حال دین فطرت کا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اُس کے جو مبادی فطرت کے اندر ودیعت فرمائے ہیں ، اُنھی پر انسان کی دنیا میں صلاح اور آخرت میں فلاح منحصر ہے۔ اگر انسان اُس سے ذرا سا انحراف اختیار کرے تو وہ خدا کی صراط مستقیم سے ہٹ جائے گا جس کا لازمی نتیجہ اُس کے دین اور اُس کی دنیا ،دونوں کی تباہی ہے، اگرچہ وہ یہ انحراف علم اور سائنس کے کتنے ہی بلند بانگ دعاوی کے ساتھ کرے۔‘‘ (تدبرقرآن۶/ ۹۵)

[140]۔ یعنی اِس میں کوئی کج پیچ نہیں ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو نہایت قریب سے اور سیدھا خدا تک پہنچا دیتا ہے۔

[141]۔ اوپر جس یک سوئی کا حکم دیا ہے، یہ اب اُس کے تقاضے بیان کر دیے ہیں کہ اُس کے لیے دل کی انابت و  خشیت بھی مطلوب ہے، حدود الٰہی کی پابندی اور نماز کا اہتمام بھی جو اِن سب چیزوں کی حفاظت کرتی ہے۔

[142]۔ اِس تفصیل سے کلام بالکل مطابق حال ہو گیا ہے، اِس لیے کہ روے سخن قریش کی طرف ہے جنھوں نے شرک میں مبتلا ہو کر دین حنیفی میں تفرقہ ڈالا اور ایک خدا کے بجاے سیکڑوں خدا بنا لیے، جس کے نتیجے میں ہر خدا کے پیرو اپنے امتیازات کے ساتھ ایک الگ گروہ بن گئے۔ اِس میں مسلمانوں کو مخاطب کرکے درحقیقت اُنھی سے اظہار بے زاری کیا ہے۔

[143]۔ لوگوں کے حال پر اظہار افسوس کے ساتھ یہ توحید کی ایک نہایت اہم نفسیاتی دلیل کی طرف توجہ دلائی ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں :

’’... جب انسان پر حقیقی افتقار اور بے بسی کی حالت طاری ہوتی ہے تو وہ تمام دوسرے اسباب و وسائل اور خود تراشیدہ معبودوں کو چھوڑ کر پوری انابت کے ساتھ اپنے رب حقیقی کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ یہ اِس بات کا ثبوت ہے کہ اُس کی اصل فطرت کے اندر ایک خدا کے سوا کسی اور کے لیے کوئی شہادت موجود نہیں ہے۔ لیکن جب افتقار کی حالت ختم ہو جاتی ہے تو پھر وہ اُنھی گم راہیوں میں کھو جاتا ہے جن میں وہ اِس سے پہلے کھویا ہوا تھا۔ اِس سے معلوم ہوا کہ شرک کا اصلی سبب انسان کی غفلت ہے۔ یہ غفلت جب قدرت کی کسی تنبیہ سے دور ہو جاتی ہے تواُس کو اصل حقیقت نظر آجاتی ہے، لیکن جب حالات بدل جاتے ہیں تو اُس کی سابق غفلت پھر عود کر آتی ہے۔‘‘ (تدبرقرآن۶/ ۹۷)

[144]۔ یہ آخر میں قریش کو تنبیہ فرمائی ہے جس میں ، اگر غور کیجیے تو طنز و تحقیر اور غیظ و غضب ، سب جمع ہو گیا ہے۔

[145]۔ نعمت و نقمت، سب خدا کا امتحان ہے اور تمام نیک و بد کسی نہ کسی صورت میں اُس سے گزرتے ہیں ، لیکن آیت میں نقمت کے ساتھ ’بِمَا قَدَّمَتْ اَيْدِيْهِمْ‘کے الفاظ اِس لیے آگئے ہیں کہ اشارہ قریش کی طرف ہے جنھیں درپردہ تنبیہ فرمائی ہے کہ آج تو خدا کی بخشی ہوئی نعمت پر اکڑ رہے ہو، لیکن اپنے کرتوتوں کے باعث اگر کل کسی پکڑ میں آگئے تو روؤ اور چلاؤ گے۔

[146]۔ یعنی اِس بات کی نشانیاں کہ ہر چیز خدا کے اختیار میں ہے اور یہاں جو کچھ ہوتا ہے، اصلاً امتحان کے لیے ہوتا ہے۔ چنانچہ بندے کے لیے دو ہی رویے ہیں کہ نعمت ملے تو شکر کرے اور مصیبت آئے تو صبر کے ساتھ اُس کا مقابلہ کرے۔ انسان کے تمام اعلیٰ اوصاف کا سرچشمہ اُس کی یہی دو صفات ہیں ۔ وہ جب اِن سے محروم ہو جاتا ہے تو وہی کچھ کرتا ہے جو یہ لوگ اِ س وقت کر رہے ہیں ۔

[147]۔ یعنی وہ حق جو خدا نے ہمیشہ سے مقرر کر رکھا ہے، اِس لیے کہ نہیں دو گے تو خدا کے ہاں غصب حقوق کے مجرم ٹھیرو گے اور تمھارا مال خود تمھارے لیے وبال بن جائے گا۔ اوپر جس شکر گزاری کی تلقین ہے، یہ اُسی کا طریقہ بتایا ہے۔

[148]۔ اصل میں لفظ ’رِبَا‘آیا ہے۔ یہ یہاں ’تسمیة الشيء بما یؤل إلیه‘کے اسلوب پر استعمال ہوا ہے، یعنی اُس مال کے لیے جو سود کما لائے گا۔

[149]۔ یعنی دنیا میں تو یقیناً بڑھتا ہے اور تم دس کے بیس اور بیس کے سو بنا لیتے ہو، لیکن اللہ کے ہاں اُس کی کوئی قدر و قیمت نہیں ہوتی،بلکہ الٹا تمھارے لیے وبال بن جاتا ہے، اِس لیے کہ جو کچھ بڑھا کر لاتا ہے، دوسروں پر ظلم کرکے لاتا ہے۔

[150]۔ اصل میں لفظ ’زَکٰوۃ‘ استعمال ہوا ہے، لیکن چونکہ نکرہ ہے، اِس لیے اِسے اصطلاحی مفہوم میں نہیں ، بلکہ عام صدقات کے مفہوم میں لینا چاہیے۔

[151]۔ یہ اُس وعدے کی طرف اشار ہ ہے جو انفاق کرنے والوں کے ساتھ خدا نے کر رکھا ہے کہ وہ اُس کا اجر اُنھیں اتنا بڑھا کر دے گا کہ وہ نہال ہو جائیں گے۔اِس سے، اگر غور کیجیے تو قرآن نے واضح کر دیا ہے کہ آخرت کو پانے کے لیے بعض اوقات دنیا کو کھونا پڑتا ہے۔ لیکن یہ کوئی خسارے کا سودا نہیں ہے، اِس لیے کہ خدا کی اِس ابدی بادشاہی کے مقابلے میں دنیاے دوں کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ اِسی طرح یہ بات بھی واضح کر دی ہے کہ اُس زمانے میں سودی قرض بالعموم تجارتی اور کاروباری مقاصد ہی کے لیے دیے جاتے تھے اور اِس طرح قرآن کی تعبیر کے مطابق دوسروں کے مال میں شامل ہو کر بڑھتے تھے۔ بالبداہت واضح ہے کہ ضرورت مندوں کو دیے جانے والے صرفی قرضوں کے لیے یہ تعبیر کسی طرح موزوں نہیں ہے۔

استاذ امام امین احسن اصلاحی نے اِس کے ایک دوسرے پہلو کی طرف بھی توجہ دلائی ہے۔ وہ لکھتے ہیں :

’’...آیت کے الفاظ پر تدبر کی نگاہ ڈالیے تو یہ بات صاف نظر آئے گی کہ سود خوار کے مال کو اللہ تعالیٰ نے ایک ایسے سانڈ سے تشبیہ دی ہے جو دوسرے کی چراگاہ میں چرکر موٹا ہوتا ہے۔ اِس وجہ سے اُس کی فربہی میں کوئی خیرو برکت نہیں ہے۔ خیرو برکت صرف اُس مال میں ہے جو اپنی چراگاہ میں چر کر پروان چڑھتا ہے ،پھر خدا کی رضا جوئی اور اداے حقوق کی راہ میں قربان ہوتا ہے۔‘‘(تدبرقرآن۶/ ۹۹)

[152]۔ مطلب یہ ہے کہ جب خدا ہی تنہا معبود ہے، وہی مارتا ، جِلاتا، پیدا کرتا اور روزی دیتا ہے تو آخر کن کے بل بوتے پر اکڑ رہے ہو اور اگر اُس کی پکڑ میں آگئے تو کون تمھارے کام آئے گا؟

[153]۔ اوپر کی بات خطاب کے صیغے میں تھی۔ یہ جملہ غائب کے صیغے میں ہے۔ اِس کے معنی یہ ہیں کہ بات کرتے کرتے گویا متکلم نے اپنے مخاطبین سے منہ پھیر لیا ہے۔

[154]۔ یہ الفاظ احاطہ پر دلیل ہیں ، جیسے روز و شب اور صبح و شام وغیرہ۔

[155]۔ روم و ایران کے درمیان جس کشمکش اور جنگ و جدال کا ذکر سورہ کے شروع میں ہوا ہے، یہ اُس کی طرف اشارہ ہے۔ اِس طرح کا فساد انسانی تاریخ میں وقتاً فوقتاً برپا ہوتارہتا ہے۔ قریب کے زمانے میں پہلی اور دوسری جنگ عظیم اِسی کی مثال ہے۔ یہ اُس وقت برپا ہوتا ہے، جب قوموں کے مفادات اور دوسروں پر علو و برتری کی خواہش اُنھیں اخلاقی اصولوں سے یک سر بے گانہ کر دیتی ہے اور وہ عدل و قسط کے بجاے ظلم و عدوان کو اپنی پالیسی بنا لیتی ہیں ۔

[156]۔ اپنے تمام کرتوتوں کا مزہ تو لوگ آخرت ہی میں چکھیں گے، لیکن بعض کرتوتوں کے لیے روز مکافات بسا اوقات اِسی دنیا میں آجاتا ہے۔ اِس سے مقصود یہ ہوتا ہے کہ لوگ متنبہ ہوں اور آخرت کی جزا و سزا سے پہلے اپنے خالق کی طرف رجوع کر لیں ۔

[157]۔ یعنی سب متفرق ہو جائیں گے، کوئی کسی کے لیے کام آنے والا نہ بنے گا۔

[158]۔ یعنی کوئی دوسرااُس کا بوجھ اٹھانے والا نہ ہو گا۔

[159]۔ یہی قیامت کی اصل غایت ہے۔ وہ اِسی لیے برپا کی جائے گی کہ ماننے والوں کو اُن کے ایمان و عمل کی جزا دی جائے۔نہ ماننے والوں کی سزااُس کی اصل غایت نہیں ، بلکہ لازمی نتیجہ ہے۔ پھر مزید یہ کہ ماننے والوں کو یہ جزا اُن کا پروردگار اُن کے اعمال کے پیمانے سے نہیں ، بلکہ اپنے فضل کے پیمانے سے دے گا اور اللہ تعالیٰ کا فضل ایسی چیز ہے کہ استاذ امام کے الفاظ میں ، اُس کا اندازہ ہم اپنے پیمانوں اور قیاسوں سے نہیں کر سکتے۔

[160]۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے یہ سخت نفرت و کراہت کا اظہار ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اللہ اُنھیں پسند نہیں کرتا، لہٰذا اُس کو کوئی پروا بھی نہیں ہے کہ وہ کس انجام کو پہنچتے اور کس جہنم میں جا کر گرتے ہیں ۔

[161]۔ ہم جگہ جگہ بیان کر چکے ہیں کہ رسول اور اُس کے ساتھیوں کے باب میں یہی سنت الٰہی ہے۔

[162]۔ اِس لیے کہ اُس کی یہی شان رحمت عنقریب تمھارے لیے بھی ظاہر ہو جائے گی۔

[163]۔ اوپر کی آیتوں میں دنیا کی کامیابی کی بشارت تھی۔ یہ اب آخرت میں بھی خدا کی رحمت کے ظہور کی طرف اشارہ فرما دیا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں :

’’...مطلب یہ ہے کہ کفار آخرت کو جو جھٹلاتے اور اُس کو محض تمھارا خواب و خیال قرار دیتے ہیں ، تم اُن کی بوالفضولیوں کی پروا نہ کرو۔ خدا کی یہ عظیم رحمت ظاہر ہو کے رہے گی اور تمھارے یہ حریف اُس دن اپنی بدبختی و محرومی پر اپنے سر پیٹیں گے۔ یہ حقیقت قرآن سے واضح ہے کہ قیامت دراصل اللہ تعالیٰ کی صفت رحمت کا مقتضیٰ ہے اور اُس کا اصل مقصد اہل ایمان کو اُن کی جاں بازیوں کا صلہ دینا ہے۔ ‘‘(تدبرقرآن۶/ ۱۰۸)

[164]۔ اصل میں ضمیر ہے جس کا مرجع ’يُحْيِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا‘کے جملے سے مفہوم ہو رہا ہے، یعنی ’زَرْع‘ یا اُس کے ہم معنی کوئی لفظ جو ’مُصْفَرًّا‘ سے مناسبت رکھتا ہو۔

[165]۔ مطلب یہ ہے کہ اِن سے کسی خیر کی امید نہ رکھو، یہ نہ نعمت پر شکر کی توفیق پاتے ہیں اور نہ مصیبت پر صبر کر سکتے ہیں ۔ تمھاری باتیں اِس طرح کے لوگوں کے دلوں میں نہیں اتریں گی۔

[166]۔ یعنی بہرے بھی اگر متوجہ ہوں تو اُن سے کچھ سننے سمجھنے کی توقع کی جا سکتی ہے، لیکن جو بہرے بھی ہوں اور پیٹھ پھیر کر بھاگے بھی جا رہے ہوں ، اُن کو کوئی کیا سنائے اور کس طرح سنائے؟

[167]۔ اصل الفاظ ہیں:’وَمَآ اَنْتَ بِهٰدِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلٰلَتِهِمْ‘۔اِ ن میں ’عَنْ‘اِس بات پر دلیل ہے کہ لفظ ’ہدایت‘ یہاں ’صَرْف‘یا اِس کے ہم معنی کسی لفظ پر متضمن ہے۔

[168]۔ اِن سے مراد انفس وآفاق کی وہ نشانیاں ہیں جن کا ذکر پیچھے تفصیل کے ساتھ ہوا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں :

’’...مطلب یہ ہے کہ تمھاری باتیں اگر کارگر ہو سکتی ہیں تو اُن لوگوں پر کارگر ہو سکتی ہیں جو خدا کی قدرت، رحمت اور اُس کے عدل کی اُن نشانیوں کو مانتے ہوں جو آفاق میں پھیلی ہوئی ہیں ۔ جو اِن کو نہ مانتے ہوں ، اُن کے آگے سارا وعظ بھینس کے آگے بین بجانے کے حکم میں داخل ہے۔‘‘(تدبرقرآن۶/ ۱۰۹)

[169]۔ یعنی اِسی طرح کے غلط اندازے لگاتے رہے تھے۔ چنانچہ آج جس کو گھڑی دو گھڑی کی بات سمجھ رہے ہیں ، اُسی کو دنیا میں ایسا بعید سمجھتے تھے کہ موت اور موت کے بعد کے مراحل کے بارے میں کبھی فکرمند ہونے کی تو فیق ہی نہیں ہوئی۔

[170]۔ یعنی علم حقیقی جو خدا اور آخرت پر ایمان کا ذریعہ بنتا ہے۔

[171]۔ یعنی اُس وقت جاننے کے لیے تیار نہیں تھے۔

[172]۔ یعنی ایسا نہ ہو کہ اِن کے شور و غوغا، بہتان و افترا اور طنز و استہزا کے طوفان میں اپنی بات تمھیں بے وزن معلوم ہونے لگے۔ نہیں ، بلکہ خدا کے وعدوں پر تمھارا یقین اِس قدر راسخ ہونا چاہیے کہ اُس کے مقابل میں یہ اپنے آپ کو بے وزن محسوس کریں ۔

کوالالمپور

 ۵ /  مارچ ۲۰۱۴ء

ـــــــــــــــــــــــــ