البیان: یوسف ۱۲: ۳۵- ۵۳ (۳)

۵۰؎ یوسف علیہ السلام چونکہ غلام تھے، اِس لیے قدیم رواج کے مطابق آپ کو جیل بھیجنے کے لیے کسی عدالتی کارروائی کی ضرورت نہیں تھی۔اُس زمانے کے آقائوں کو اپنے غلاموں پر غیر محدود اختیارات حاصل تھے۔ چنانچہ آپ کے آقا نے بھی اپنے اِسی اختیار کے تحت آپ کو اِس خیال سے جیل بھجوادیا کہ زلیخا کے دماغ سے اِن کا خبط بھی نکل جائے گا اور لوگ بھی یہی سمجھیں گے کہ جس کو سزا ملی ہے، قصور بھی اُسی کا ہو گا۔ قرآن کے الفاظ سے واضح ہے کہ دوسرے اعزہ و اقربا بھی اِس فیصلے میں شریک تھے، اِس لیے کہ اپنی ناک بچانے کے لیے وہ بھی مصلحت اِسی میں دیکھ رہے تھے۔

۵۱؎ بائیبل کی روایت ہے کہ اِن میں سے ایک بادشاہ کا ساقی اور دوسرا نان پز تھا۔ تالمود میں مزید وضاحت ہے کہ شاہ مصر نے اِن نوجوانوں کو اِس قصور پر جیل بھیجا تھا کہ ایک دعوت کے موقع پر روٹیوں میں کچھ کرکراہٹ پائی گئی تھی اور شراب کے پیالے میں ایک مکھی نکل آئی تھی۔ ہمارے ہاں کی روایتوں میں اِس کے برخلاف یہ بیان کیا گیا ہے کہ دونوں پر الزام تھا کہ اُنھوں نے بادشاہ کے کھانے میں زہر ملانے کی کوشش کی ہے۔

۵۲؎ اصل الفاظ ہیں: ’اِنِّیْٓ اَرٰنِیْٓ اَعْصِرُ خَمْرًا‘۔ شراب بنانے کے لیے انگور نچوڑے جاتے ہیں، لیکن قرآن نے یہاں شے کو اُس کی غایت کے لحاظ سے تعبیر کرنے کا اسلوب اختیار کیا ہے۔

۵۳؎ اِس سے اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ قید خانے میں یوسف علیہ السلام کس نگاہ سے دیکھے جاتے تھے۔ اِن نوجوانوں نے جس طرح اُنھیں مخاطب کیا ہے، اُس سے واضح ہے کہ جیل کے لوگ اُنھیں کوئی مجرم نہیں، بلکہ ایک نہایت نیک نفس انسان سمجھتے تھے اور اُنھیں معلوم تھا کہ اپنے اخلاق و کردار کی پاکیزگی وہ کیسی سخت آزمایشوں میں ثابت کر چکے ہیں۔ چنانچہ بائیبل کا بیان ہے کہ صرف قیدی ہی نہیں، قید خانے کے حکام اور اہل کار بھی اُن کے معتقد ہو چکے تھے۔ پیدایش میں ہے:

’’قید خانے کے داروغہ نے سب قیدیوں کو جو قید میں تھے، یوسف کے ہاتھ میں سونپا اور جو کچھ وہ کرتے ،اُسی کے حکم سے کرتے تھے۔ اور قید خانے کا داروغہ سب کاموں کی طرف سے جو اُس کے ہاتھ میں تھے، بے فکر تھا۔‘‘(۳۹: ۲۲-۲۳)   

۵۴؎ قید خانے کی زندگی میں کھانے کی تقسیم وغیرہ کے مواقع ہی شب و روز کی یکسانی میں کچھ تغیر پیدا کرتے ہوں گے۔ حضرت یوسف نے غالباً اِسی بنا پر اِس کا حوالہ دیا ہے۔ آگے کی آیتوں سے واضح ہے کہ تعبیر بتانے کے لیے یہ مہلت آپ نے صرف اِس لیے حاصل کی تھی کہ اِس سے فائدہ اٹھا کر آپ اپنی دعوت اُن کے سامنے پیش کر سکیں۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’۔۔۔ اِس کا اثر تعبیر پوچھنے والوں پر تو یہ پڑا ہو گا کہ حضرت یوسف نے اُن کے خوابوں کو اہمیت دی ہے۔ وہ سرسری طور پر الٹی سیدھی کوئی بات بتا کر اُن کو ٹالنا نہیں چاہتے، بلکہ سوچ کر یا اپنے رب سے رجوع کرنے کے بعد اُن کی تعبیر بتائیں گے اور اُدھر خود حضرت یوسف نے اِس التوا سے اُس حق کی تبلیغ کے لیے ایک نہایت اچھا موقع پیدا کر لیا جو اُن کی زندگی کا سب سے زیادہ محبوب مقصد بن چکا تھا۔ اُنھوں نے جب دو دلوں کو اپنی طرف مائل دیکھا تو صرف اُن کی اندھی بہری عقیدت ہی پر قانع نہیں ہو گئے، بلکہ چاہا کہ اُن کو اللہ کی بندگی کی وہ دعوت پہنچا دیں جو اگر وہ قبول کر لیں تو اُن کی دنیا اور آخرت ،دونوں سنور جائیں۔ ‘‘(تدبرقرآن۴/ ۲۱۸)

۵۵؎ یہ نہایت عمدہ تمہید ہے جس سے یوسف علیہ السلام نے اُن نوجوانوں کی ضرورت کو اپنی ذات سے اٹھا کر نہایت خوبی کے ساتھ اپنے پروردگار سے متعلق کر دیا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جس چیز کے لیے میرے پاس آئے ہو، اُس کا منبع اور سرچشمہ میں نہیں ، بلکہ میرا پروردگار ہے۔ چنانچہ خواب کی تعبیر جاننا چاہتے ہو تو تھوڑی دیر کے لیے ٹھیر کر تعبیر کا علم دینے والے کی معرفت بھی حاصل کر لو۔

۵۶؎ یہ اِس حقیقت کا اظہار ہے کہ میں نے جو کچھ چھوڑا اور جو کچھ اختیار کیا ہے، اپنے باطن میں اچھی طرح اُس کا تجزیہ کرکے اور علم و عقل کی میزان میں اُس کو تول کر چھوڑا اور اختیار کیا ہے۔ اِس سے، اگر غور کیجیے تو اُنھوں نے یہ اشارہ بھی کر دیا ہے کہ خدا پر ایمان کے ساتھ مشرکانہ عقائد کے پیوند کی کوئی گنجایش نہیں ہے۔ اِسے اختیار کیا جائے تو اُن لوگوں کے طریقے کو لازماً چھوڑنا پڑتا ہے جو خدا کے شریک ٹھیراتے یا خدا اور آخرت پر سچا ایمان نہیں رکھتے۔

۵۷؎ یہ حوالہ جس انداز سے دیا گیا ہے، اُس سے معلوم ہوتا ہے کہ اِن بزرگوں کے نام اُن لوگوں کے لیے اجنبی نہیں تھے۔ چنانچہ یوسف علیہ السلام نے اِن کا نام لے کر ایک ہی جملے میں پوری دعوت کا تعارف بھی کرا دیا اور یہ بات بھی واضح کر دی کہ میں کوئی نئی بات لے کر نہیں آیا، بلکہ وہی پیغام تمھیں پہنچا رہا ہوں جو یہ اکابر و مشاہیر اِس سے پہلے پہنچاتے رہے ہیں۔ اُن کے مخاطبین نے اِس پر کسی تعجب کا اظہار نہیں کیا۔ اِس سے یہ بات مزید واضح ہوئی کہ اُس وقت تک جیل کے لوگ جان چکے تھے کہ وہ کس خانوادے کے چشم و چراغ ہیں۔

۵۸؎ یوسف علیہ السلام کی یہ تقریر قرآن میں توحید کی بہترین تقریروں میں سے ہے، اور ٹھیک اُس موقع پر کی گئی جب مخاطبین اِس کو سننے کے لیے پوری طرح تیار ہو چکے تھے۔اِس میں اُنھوں نے پہلے اُن کی توجہ علم و حکمت کے اصل سرچشمے کی طرف مبذول کرائی ہے۔ پھر اُس سفر کا حوالہ دیا ہے جو خود اُنھوں نے باطل کو چھوڑ کر حق تک پہنچنے کے لیے کیا ہے۔ اِس کے بعد ملت توحید کی تاریخی عظمت اور اہمیت واضح کی ہے۔ پھر بندگی کا یہ تقاضاواضح کیا ہے کہ بندہ ہو کر کسی کو خدا کا شریک ٹھیرایا جائے، اِس کا حق کسی کو بھی حاصل نہیں ہے۔ اِس کے بعد خدا کے اُس امتنان و احسان کی طرف توجہ دلائی ہے جو اُس نے پیغمبروں کی بعثت سے انسانیت پر کیا ہے۔ پھر اُن نوجوانوں کو مخاطب کیا ہے اور دیکھیے کہ کس دل نواز انداز سے مخاطب کیا ہے۔ ہمدردی اور محبت کے جذبات جو مصیبت کے اشتراک سے ایک دوسرے کے لیے پیدا ہو جاتے ہیں، یہ خطاب اُن کو بڑی بلاغت کے ساتھ ابھارتا ہے تاکہ مخاطبین اِس کو پوری توجہ کے ساتھ سنیں اور اِس کے ہر لفظ کو باہمی خیر خواہی اور اخلاص پر محمول کریں۔ اِس کے بعد اصل دعوت پیش کی گئی ہے جس کا خلاصہ یہ ہے کہ جہاں تک خدا کا تعلق ہے، وہ تو ایک بدیہی حقیقت، بلکہ ابدہ البدیہیات ہے اور اُس کے بندے مجبور ہیں کہ اُس کی آقائی کو تسلیم کریں، لیکن اُس کے ساتھ کچھ دوسروں کو بھی آقا تسلیم کر لیا جائے، یہ کہاں کی دانش مندی ہے؟ کون یہ پسند کرے گا کہ بغیر کسی ضرورت کے کسی کی غلامی کا پٹا اپنی گردن میں ڈال لے؟ پھر مزید یہ کہ ایک ایسی بات کیوں مانی جائے جس کی کوئی ادنیٰ شہادت نہ ہماری عقل میں ہے، نہ فطرت میں اور نہ انفس و آفاق میں؟ زیادہ سے زیادہ یہ کہا جا سکتاتھا کہ خدا نے بتایا ہے، لیکن ہم جانتے ہیں کہ اِس کے حق میں بھی کوئی چیز پیش نہیں کی جا سکتی۔جو کچھ مانا جا رہا ہے، وہ محض نام ہیں جو بغیر کسی دلیل کے لوگوں نے رکھ لیے ہیں۔ تمام اقتدار خدا کا ہے اورجو دین اُس نے اپنے پیغمبروں کی وساطت سے اتارا ہے، اُس میں بھی ہمیشہ یہی ہدایت کی گئی ہے کہ خدا کا کوئی شریک نہیں ہے، اِس لیے اُسی کی بندگی کرو۔ یہی سیدھا دین ہے، مگر افسوس کہ لوگوں کی اکثریت اِس سے بے خبر ہے۔

۵۹؎ اوپر گزر چکا ہے کہ یہ بادشاہ کا ساقی تھا، اِس لیے آقا سے مراد شاہ مصر ہے۔ یوسف علیہ السلام نے یہ خواہش اِس توقع کی بنا پر کی کہ یہ اپنے مشاہدات، بالخصوص خواب کی تعبیر بتانے کا واقعہ بادشاہ کو بتائے گا تو ہو سکتا ہے کہ ایسی کوئی ضرورت وہاں بھی پیش آجائے اور اِس طرح اِس مظلومانہ قید سے رہائی کی صورت پیدا ہو۔

۶۰؎ اصل الفاظ ہیں: ’فَاَنْسٰہُ الشَّیْطٰنُ ذِکْرَ رَبِّہٖ‘۔ اِس میں ’ذِکْرَ رَبِّہٖ‘ کی اضافت اُسی نوعیت کی ہے جو ’مَکْرُ الَّیْلِ وَالنَّہَارِ‘ وغیرہ میں ہے۔ انسان کو نیکی کے کاموں سے شیطان ہی غافل کرتا ہے، مگر اِس کی مہلت اُسے خدا کے اذن سے ملتی ہے۔ یہاں معلوم ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی حکمت و مصلحت کا تقاضا ابھی یہی تھا کہ حضرت یوسف کچھ سال اور اِسی طرح قید خانے میں گزاریں۔ چنانچہ وہ شخص جیل سے باہر آیا تو اُسے بالکل یاد نہیں رہا کہ زنداں کے ساتھی نے اُس سے کیا بات کہی تھی۔

۶۱؎ یہ حصہ آیت میں محذوف ہے۔ آگے آیت ۴۸ میں اِس کی وضاحت ہو گئی ہے۔

۶۲؎ اِس آخری فقرے سے مترشح ہے کہ بادشاہ اگرچہ اپنے اِس خواب سے بہت زیادہ متاثر تھا، مگر یہ بھی جانتا تھا کہ اِس کی تعبیر بتانا اتنا آسان نہیں ہے۔

۶۳؎ یہ فقرہ اُنھوں نے اپنا بھرم قائم رکھنے کے لیے کہا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ آپ کا خواب بامعنی ہوتا تو ضرور ہم اُس کی تعبیر بتاتے، لیکن یہ تو بالکل پریشان خواب ہے، اِس لیے مطمئن ہو جائیے، اِس طرح کے خوابوں کی کوئی تعبیر نہیں ہوتی۔

۶۴؎ یہ بھی خدا کے اذن سے ہوا، اِس لیے کہ اب وہ وقت آگیا تھا کہ یوسف قید سے باہر آئیں اورمصر کے سیاہ و سفیدکے مالک بن جائیں۔

۶۵؎ قرآن نے یہاں بھی اپنے اسلوب کے مطابق تفصیلات حذف کر دی ہیں۔ بائیبل اور تالمود سے معلوم ہوتا ہے کہ اُس شخص نے پہلے یوسف علیہ السلام اور جیل میں اُن سے اپنی ملاقات اور خوابوں کی تعبیر پوچھنے کا پورا قصہ بادشاہ اور اُس کے درباریوں کو تفصیل کے ساتھ سنایا، اِس کے بعد اُن سے کہا کہ مجھے جانے دیجیے، میں اِس خواب کی تعبیر بھی اُنھی سے پوچھ کر آتا ہوں۔

۶۶؎ یہ خطاب بتا رہا ہے کہ یوسف علیہ السلام کو وہ محض خوابوں کی تعبیر بتانے والا ایک شخص نہیں سمجھتا تھا، بلکہ جیل میں اپنے تجربات کی بنا پر جان چکا تھا کہ آپ فی الواقع ایک پیکر صداقت اور صدق مجسم شخصیت ہیں جو خوابوں کی تعبیر بھی بتا دیتے ہیں۔

۶۷؎ یوسف علیہ السلام نے صرف تعبیر نہیں بتائی، اُس کے ساتھ اُس تدبیر کی طرف بھی رہنمائی فرما دی ہے جو قحط کے اِن سات برسوں کی مصیبت کا مقابلہ کرنے کے لیے اختیار کرنی چاہیے۔ اِس سے اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ مستقبل کی منصوبہ بندی کے بارے میں قرآن کا نقطۂ نظر صوفیانہ مذاہب سے کس قدر مختلف ہے۔

۶۸؎ اصل میں لفظ ’یُغَاثُ‘ آیا ہے۔ یہ ’غوث‘ سے ہے۔تاہم اِس کے لازم کی حیثیت سے اِس کا ترجمہ بارش بھی کیا جا سکتا ہے، لیکن ہم نے اِسے لغوی مفہوم میں لیا ہے تاکہ قحط سے جو ہمہ گیر اثرات لوگوں پر ہوں گے، اُن کی پوری تصویر سامنے آجائے۔ مطلب یہ ہے کہ وہ ایسا غیر معمولی ہو گا کہ لوگ چیخ اُٹھیں گے اور اپنے پروردگار کے آگے رونے اور گڑگڑانے پر مجبور ہو جائیں گے، یہاں تک کہ بالآخر اُن کی فریاد سن لی جائے گی۔

۶۹؎ اصل میں لفظ ’یَعْصِرُوْنَ‘ آیا ہے۔ اِس کی جگہ کوئی دوسری تعبیر بھی اختیار کی جا سکتی تھی، لیکن پوچھنے والا چونکہ بادشاہ کا ساقی تھا، اِس لیے اِس لفظ کا انتخاب کیا گیا جس سے ایک خاص لطف کلام میں پیدا ہو گیا ہے۔

۷۰؎ یوسف علیہ السلام کی جگہ کوئی اور ہوتا تو رہائی کا مژدہ پا کر فوراً ساتھ ہو لیتا، مگر اُنھوں نے اصرار کیا کہ پہلے اُس معاملے کی تحقیق کی جائے جس کو بہانہ بنا کر مجھے جیل بھیجا گیا تھا۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’۔۔۔ حضرت یوسف کے اِس ارشاد کی تہ میں اتر کر غور کیجیے تو یہ حقیقت واضح ہو گی کہ اُنھوں نے مجرد بادشاہ کے وقتی حسن ظن سے فائدہ اٹھا کر اپنی رہائی اور بادشاہ کے تقرب کو پسند نہیں فرمایا، بلکہ سب سے زیادہ اہمیت الزام سے براء ت کو دی اور اپنی سچائی اور اپنے رب پر اُنھیں اِس درجہ اعتماد تھا کہ اِس بات کی ذرا پروا نہ ہوئی کہ فریق ثانی اُنھیں ملزم بنانے کے لیے کیا دروغ بافیاں کر سکتا ہے۔‘‘(تدبرقرآن۴/ ۲۲۴)

۷۱؎ یہ جملہ بتا رہا ہے کہ اُس وقت تک یہ حقیقت بادشاہ پر بھی بڑی حد تک واضح ہو چکی تھی کہ سارا چھل فریب عورتوں ہی کا تھا۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’۔۔۔اصل یہ ہے کہ سچائی اپنے ظہور کے لیے صبر کا مطالبہ کرتی ہے۔ اگر کوئی اللہ کا بندہ اُس کو اختیار کر لے اور جو صبر اُس کے لیے مطلوب ہے، اُس کا حق ادا کر دے تو وہ وقت لازماً آتا ہے، جب اُس کی صداقت کی صداے بازگشت در و دیوار سے سنائی دیتی ہے۔ یہاں تک کہ دشمن بھی۔۔۔اُس کی گواہی دیتے ہیں۔‘‘(تدبرقرآن۴/ ۲۲۴)

۷۲؎ یہ حضرت یوسف نے معاملے کی تحقیق پر اپنے اصرار کی وجہ بتائی ہے۔ اِس کا موقع غالباً اُس وقت آیا ہو گا، جب قید خانے میں اُنھیں تحقیقات کے نتائج بتائے گئے ہوں گے۔

۷۳؎ اصل الفاظ ہیں: ’اِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّیْ‘۔ اِن میں ’مَا‘ ہمارے نزدیک زمان کے معنی میں ہے۔ ترجمے میں اُسی کی رعایت ملحوظ ہے۔

[باقی]

ـــــــــــــــــــــــــ