Following are the pre-requisites of the prayer:

i. A person must not be in a state of inebriation.

ii. If the person is a women, then she should not be in her state of menstruation or puerperal discharge.

iii. A person must have done the ceremonial ablution (wudū) and in case of janābah or menstruation or puerperal discharge must have taken the ceremonial bath.

iv. In case of being on a journey or being sick or in case of non-availability of water, a person can offer the tayammum (dry ablution) in place of both the ceremonial ablution and the ceremonial bath.

v. A person must face the qiblah.

These four things have always remained as the essential pre-requisites of the prayer. However, since the Arabs were ignorant of divine guidance for a long time ever since the Prophet Ishmael (sws) left them centuries ago they were not very aware of these pre-requisites; thus the Qur’ān in order to remind them of these stated them with full clarity in the following words:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلاَ جُنُبًا إِلاَّ عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىَ تَغْتَسِلُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَآئِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُوراً (43:4)

Believers! Do not approach the place of the prayer when you are drunk till you know what you are saying nor when you are [ceremonially] unclean until you have bathed yourselves except if the intention is to pass through [the prayer place]. If you are sick or on a journey, or when you have relieved yourselves or had intercourse with women and you find no water, take some clean mud and wipe your faces and your hands with it. Gracious is God and forgiving. (4:43)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُواْ وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (6:5)

Believers! When you rise to pray, wash your faces and your hands as far as the elbow, and wipe your heads and wash your feet to the ankle. If you are [ceremonially] unclean, bathe yourselves. But if you are sick or on a journey, or when, you have just relieved yourselves or had intercourse with women, you find no water, take some clean mud and wipe your faces and your hands with it. God does not wish to burden you; He seeks only to purify you and to perfect His favour to you so that you may express gratitude. (5:6)

Regarding the qiblah, the Qur’ān says:

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ (144:2)

We have seen you turn your face many times towards the sky. So, [O Prophet!] We have decided to turn you towards the qiblah that you like. So turn your face towards the Holy Mosque; wherever you are, turn your faces towards it [in the prayer]. (2:144)

 These verses have declared that the states of inebriation and janābah are equal as far as terminating the prayer is concerned. The Almighty has directed Muslims not to go near the place of prayer in these states. It is evident from this that both are impure states. The only difference is that inebriation affects the mind and janābah the body. It is evident to every person that just as liquor arrests his intellectual power, the spiritual impediment caused by janābah in a person deprives him of the inner satisfaction and presence of mind that is a requirement of the prayer. The Almighty has however given one relief to a person who is in the state of janābah that he can pass through a mosque in this state if some need arises. In order to come out of this state, the ceremonial bath has been prescribed. Without this bath, the prayer cannot be offered. One should have this bath in a thorough and complete manner. The Qur’ānic words اِطَّهَرُوا (ittaharū) and اِغْتَسِلوُا (ightasilū) testify to this. The way the Prophet (sws) set about following this directive, as mentioned in various Ahādīth, can be summarized as:

First the hands should be washed; then the genital area should be thoroughly cleaned by the left hand; then wudū should be done except that feet should be washed later at the end; then while inserting the fingers in the hair, water should be soaked into it so that it reaches its roots; then water should be poured all over the body; in the end, the feet should be washed.

‘Ā’ishah (rta) reports that when the Prophet (sws) would have the ceremonial bath after janābah, he would first wash both hands. Then he would clean his genital area by the left hand by pouring water on it by the right one. Then he would do wudū the same way as wudū is done for the prayer. He would then take some water and insert his fingers in the roots of his hair until when he saw that the water reached the skin, he would then pour three handfuls of water on his head; then he would drench all his body with water and then wash both feet.

Ibn ‘Abbās (rta) reports: “My aunt Maymūnah [once] told me: ‘I placed some water [in a utensil] before the Prophet (sws) so that he could have the ceremonial bath of janābah. He first washed both his hands two or three times. Then he slid his hand in the utensil and poured some water over his private area and washed it with his left hand. He then thoroughly rubbed this hand on the ground and did wudū the way it is done before the prayer. He then took three handfuls of water and poured them on his head. Then he washed all his body. He then stepped aside and washed both his feet.’”

The method of doing wudū that is mentioned in these verses is that first the face shall be washed and the hands up to the elbows and after that the whole of the head shall be wiped and after that the feet shall be washed. The wiping of the whole head is essential because for this directive the words are وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ (wipe your head) and those who are aware of the subtleties of the Arabic language know that on such occasions the letter ب signifies completeness. Similarly, it apparently seems that the directive regarding feet is governed by the verb وَامْسَحُواْ (wipe). However, the words إِلَى الْكَعْبَينِ (up to the ankles) after أَرْجُلَكُمْ (your feet) declined in the accusative are decisive that this directive is coordinated to أَيْدِيكُم (your hands). Had they been coordinated to ِرُؤُوسِكُمْ (your heads) the words إِلَى الْكَعْبَينِ (up to the ankles) would have been redundant. We can see this from the verses of tayammum where wiping has not been made conditional to إِلَى الْمَرَافِقِ (up to the elbows). Hence, the feet shall necessarily be washed. Their directive has been deferred merely to keep intact the sequence of washing the limbs in wudū.

How did the Prophet (sws) do wudū? If all the narratives are collected in this regard, the following picture emerges: First, he would clean his teeth and then start with wudū from the right side. He would begin by washing both hands and then rinsing the mouth three times. He would then pour water in his nose three times and thoroughly clean his nose. Then he would wash his face three times and run fingers through his beard; then he would wash his hands till the elbows and then he would take water separately and wipe the head and with it clean the ears from the inside and the outside. The manner in which he would wipe his head would be that he would take both his hands from the forehead right to the back of his head and then would bring them back. He would then wash his right foot first and then the left.

Sometimes, the Prophet (sws) would wash the limbs just one or two times in wudū.

It is evident from certain Ahādīth that the Prophet (sws) mentioned the blessings of saying:اَشْهَدُ اَنْ لَا اِلهَ الا الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدَاً عَبْدُهُ وَ رَسُوْلُهُ after doing wudū and of praying two rak‘āt. It is also evident from certain other Ahādīth that the Prophet (sws) would do wudū before going off to sleep at night and urge other people also to do it. In particular, he would like and urge people to do wudū in the state of janābah before sleeping, eating food and going near one’s wife a second time.

Following are some of the Prophetic sayings regarding the blessings of wudū:

‘Abdullāh Ibn ‘Umar (rta) says that the Prophet (sws) once said: “When a believer does wudū wherein he rinses his mouth, the sins of his mouth are wiped out and when he puts water in his nose, the sins of his nose get wiped out; when he washes his face the sins of his face are wiped out even [as far as] from under his eye lashes; and when he washes both his hands, the sins of hands are wiped out even [as far as] from under his nails and when he wipes his head, the sins of his head are wiped out even [as far as] from his ears; and when he washes his feet the sins of his feet are wiped out even [as far as] from under the nails.” He then said: “Going to the mosque and praying further [adds] to this.”

Abū Hurayrah (rta) reports from the Prophet (sws): “When the people of my ummah shall be called over on the Day of Judgement, their foreheads, hands and feet will be bright because of the effects of wudū. So whoever wishes can increase this brightness.”

Once wudū is done, it remains intact until something which terminates it is not encountered. Consequently, the directive of wudū is for the state in which it no longer remains intact except if a person does wudū in spite of being in the state of wudū for the sake of freshness. In such a situation, it is not a requirement though something which earns a person a lot of reward.

Following are the things which terminate wudū.

i. urination,

ii. defecation,

iii. passing the wind whether with sound or without it, and

iv. discharge of madhī or wadī .

The above things terminate the wudū except if they occur because of some disease. Sleep and unconsciousness themselves do not terminate wudū; however, since in these states a person is not able to know for certain whether his wudū is intact or not, it is essential to do wudū after them as a precautionary measure.

If, in the case of a journey, sickness or unavailability of water, wudū and the ceremonial bath become difficult, in the verses of Sūrah Nisā and Sūrah Mā’idah quoted above the Almighty has allowed the believers to do tayammum (dry ablution). The verses go on to state the method of tayammum as well: hands should be rubbed on a pure surface and wiped over the face and hands. It is reported about the Prophet (sws) that for this he struck both his hands on mud and blew on them and wiped the left hand on the right and the right hand on the left and then wiped both hands on the face. The Qur’ān has clarified that the tayammum suffices for all type of impurities. It can thus be done both after things that terminate the wudū and after states which need the ceremonial bath. Similarly, it needs to be appreciated that in case of being on a journey or being sick, tayammum can be done even if water is available. Writes Imām Amīn Ahsan Islāhī:

In case of sickness, the ceremonial bath and wudū can cause harm and thus this relief was given. Similarly, in case of a person being on a journey, a person may encounter circumstances in which he might have to limit himself to tayammum only. For example, water may not be available in large quantities. In such cases, using it for bathing etc might leave it scanty for drinking or there could be a chance that if a person starts preparing to have a bath he might be left behind from his fellow companions of the caravan or a situation may arise when having a bath may become very difficult in a train, ship or aeroplane that a person is travelling in.

The Prophet (sws), by drawing an analogy with this directive of tayammum wiped his socks and turban instead of washing the limbs they are worn on. He also allowed people to wipe their socks if they are worn after doing wudū. For a stationed person this was allowed for one day and for a traveller for three days.

Another relief given by the Prophet (sws) on the basis of this analogy was that if the hair of women is plaited, then pouring water over them without disentangling them was enough. Still another relief on this basis was that if states which require the ceremonial bath to become pure take the form of sickness, then the ceremonial bath can be done once and other prayers can be offered without it as well.

Tayammum, no doubt, does not clean a person; however, a little deliberation shows that it serves as a reminder for the real means of achieving cleanliness and as such has special importance. The temperament of the sharī‘ah is that if a directive cannot be followed in its original form or it becomes very difficult to follow it, then lesser forms should be adopted to serve as its reminder. An advantage of this is that once circumstances return to normal, one becomes inclined to follow the directive in its original form.

It is essential for the prayer that the direction of the qiblah be ascertained. It is obvious that without this ascertainment, congregational prayers cannot be arranged for. In divine religions, this directive has always been present because of this very reason. It is mentioned in Sūrah Yūnus (10:87) that when the Prophet Moses (sws) started to organize the Israelites in Egypt on the basis of religion, the Almighty directed him to identify certain areas in Egypt for prayers and the houses which they identify for the prayer should be designated as qiblah and the congregational prayer should be offered facing them. Later, this status was enjoyed by the ark of the covenant mentioned in Sūrah Baqarah until the Bayt al-Maqdis was constructed. When Muhammad (sws) was called to prophethood, the Jews would pray while facing the Bayt al-Maqdis. He was also directed by the Qur’ān (2:143) to the same and was told that the rationale behind this directive was to test the Ishmaelites that whether they follow the Prophet (sws) or disobey him because of their prejudice. Once this objective was achieved, the qiblah was reverted to the Bayt al-Harām.

The verse 2:144 of Sūrah Baqarah quoted earlier states this directive. The words Masjid al-Harām of this verse refer to the place of worship in whose centre lies the Baytullāh. The words which direct Muslims to turn towards it are

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِالْحَرَامِ. (2: 144)

(so turn your face towards the Holy Mosque, (2:144)).

It is evident from these words that the requirement is just to face the Baytullāh and not to face it dead straight. However, it is emphasized that wherever the Muslims are whether inside the Masjid al-Harām or outside it – wherever they are they should face this mosque while praying. The reason for this emphasis is that the Jews and the Christians while inside the Bayt al-Maqdis would make it the qiblah; however, outside it they would make the east or the west as their qiblah. Consequently, Muslims were directed that whether stationed at their residences or while travelling and whether inside the Masjid al-Harām or outside it, at all places they should face this mosque while praying.

Obviously, circumstances in which it is difficult to ascertain the direction of the Masjid al-Harām or when a person is forced to pray while walking or on some means of transport, there is an exception to this directive. It is reported that the Prophet (sws) would pray the optional prayer on his camel in the direction it walked thinking that stopping would cause problems for the caravan.

References in this article

• Chapter 002 Verse 144

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ


2.144

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

ہم آسمان کی طرف تمہارے رخ کی گردش دیکھتے رہے ہیں، سو ہم نے فیصلہ کر لیا کہ ہم تمہیں اس قبلہ کی طرف پھیر دیں جس کو تم پسند کرتے ہو۔ تو تم اپنا رخ مسجد حرام کی طرف کرو۔ اور جہاں کہیں بھی تم ہو تو اپنے رخ اسی کی طرف کرو۔ جن لوگوں کو کتاب ملی وہ جانتے ہیں کہ یہی ان کے رب کی جانب سے حق ہے اور جو کچھ وہ کر رہے ہیں اللہ اس سے بے خبر نہیں ہے۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

قد نری تقلب وجھک فی السماء فلنولینک قبلۃ ترضھا- یہاں عربی زبان کا ایک خاص اسلوب اچھی طرح ذہن نشین کر لینا چاہئے وہ یہ کہ افعال ناقصہ کے صیغے عموماً مضارع سے پہلے حذف کر دیے جاتے ہیں مثلاً کان یفعل میں صرف “یفعل” کو کافی سمجھیں گے کلام عرب اور قرآن مجید دونوں میں اس کی بکثرت مثالیں ملتی ہیں۔ چند مثالیں ہم قرآن سے پیش کرتے ہیں۔
سورہ ہود میں ہے:

فلا تک فی مریۃ مما یعبد ھولاء ما یعبدون الا کما یعبد اباء ھم من قبل- ھود  : ۱۰۹ پس تم ان چیزوں سے شک میں نہ پڑو جن کو یہ پوجتےہیں، یہ ان چیزوں کو نہیں پوجتے مگر اسی طرح جس طرح اس سے پہلے ان چیزوں کو ان کے باپ دادا پوجتے تھے۔

اس آیت میں دیکھئے کما کان یعبد کی بجائے صرف کما یعبد فرمایا کان کو حذف کر دیا۔ اسی طرح سورہ زخرف میں ہے۔

وکم ارسلنا من نبی فی الاولین وما یاتیھم من نبی الا کانوا بہ یستھزءون- زخرف  : ۶-۷ اور ہم نے کتنے نبی بھیجے اگلوں میں اور نہیں آتا تھا ان کے پاس کوئی نبی مگر وہ اس کا مذاق اڑاتے تھے۔

اس میں وما یاتیھم دراصل وما کان یاتیھم ہے۔ لیکن عربی اسلوب کے مطابق کان کو حذف کر دیا۔ سورہ انعام میں ہے۔

وکذالک نری ابراھیم ملکوت السموت والارض- انعام  : ۷۵ اور اسی طرح ہم ابراہیم کو آسمانوں اور زمین کے کارخانہ کا مشاہدہ کراتے تھے۔

یہاں غور کیجئے تو معلوم ہو گا کہ نری ابراھیم دراصل کنا نری ابراھیم ہے لیکن عام اسلوب کے مطابق مضارع سے پہلے کنا حذف ہو گیا۔
اسی اسلوب کے مطابق آیت زیر بحث میں قد نری دراصل قد کنا نری ہے۔ ترجمہ میں ہم نے اس حذف کو کھول دیا ہے اس لئے کہ اردو میں حذف کا یہ اسلوب بیان نہیں ہے۔
مطلب یہ ہوا کہ ہم تمہارے  چہرے کی گردش آسمانوں کی طرف دیکھتے رہے تھے کہ تمہیں تحویل قبلہ کے لئے شدت سے انتظار ہے تو ہم نے یہ فیصلہ کیا کہ ہم تمہیں اس قبلہ کی طرف پھیر دیں گے جس کو تم پسند کرتے ہو۔
اوپر یہ بات گزر چکی ہے کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم جب تک مکہ میں رہے اس وقت تک وہ دونوں قبلوں کو جمع کر لینا ممکن نہیں رہا لیکن مدینہ ہجرت فرما جانے کے بعد یہ صورت باقی نہیں رہی۔ اس وجہ سے قبلہ ابراہیمی ہے۔ یہ انقطاع آپ پر شاق گزرنے لگا۔ بالخصوص جب وحی الہی کے ذریعہ سے آپ پر یہ حقیقت واضح ہوئی کہ آپ ملت ابراہیم پر مبعوث ہوئے ہیں۔ آپ کے لئے حضرت ابراہیم علیہ السلام نے دعا فرمائی تھی۔ نیز حضرت ابراہیم علیہ السلام کا قبلہ ہی درحقیقت تمام اولاد ابراہیم کا مشترک قبلہ ہے تو برابر آپ کو تحویل قبلہ کا انتظار رہنے لگا اور جیسا کہ قاعدہ ہے اگر کسی کا انتظار ذوق وشوق کے ساتھ ہو تو بار بار نگاہ دروازے کی طرف اٹھ جاتی ہے اسی طرح آپ کی نظر بار بار اوپر آسمان کی طرف اٹھ جاتی، اس لئے کہ حضرت جبرائیل علیہ السلام  کا ظہور اسی طرح سے ہوتا تھا۔
فلنولینک کے لفظ میں اس فیصلہ کا اظہار ہے جو اللہ تعالی نے تحویل قبلہ کے بارے میں فرمایا۔ میں نے ترجمہ میں لفظ کے مخفی مضمون کو کھول دیا ہے لیکن ضرورت اس پر بعض نظائر کے حوالہ کی تھی۔ مجھے یاد پڑتا ہے کہ مولانا رحمۃ اللہ علیہ نے اس کے بعض نظائر کی طرف اشارہ کیا تھا مگر افسوس ہے کہ دم تحریر میرے پاس حوالہ کی ضروری کتابیں موجود نہیں ہیں۔ ممکن ہے کتاب کی طباعت کے موقع پر اس کمی کی تلافی کر سکوں۔
فول وجھک شطر المسجد الحرام وحیث وماکنتم فولوا وجوھکم شطرہ- شطر کے معنی جہت، جانب، اور طرف کے ہیں۔ مسجد حرام سے مراد وہ مسجد محترم ہے جو بیت اللہ کو اس کی ہر جہت سے ہالہ کی طرح اپنے آغوش میں لئے ہوئےہے۔ قبلہ تو دراصل بیت اللہ ہی ہے چنانچہ مسجد حرام کے اندر لوگ ہر چہار طرف سے بیت اللہ ہی کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے ہیں لیکن باہر والوں کے لئے یہ مسجد بھی قبلہ ہی کے حکم میں داخل ہے۔ اس طرح امت کے لئے قبلہ کے معاملہ میں تھوڑی سی وسعت اور آسانی پیدا کر دی گئی ہے۔ جس طرح اصل قربان گاہ تو دراصل مروہ ہے لیکن امت کی آسانی کے لئے اس کو منی تک وسعت دے دی گئی ہے۔
ہمارے نزدیک یہی آیت ہے جس نے بیت المقدس کی طرف نماز پڑھنے کی اس اجازت کو جو آنحضر ت صلی اللہ علیہ وسلم کو شروع شروع میں دی گئی تھی، منسوخ کیا اور اس کی جگہ مسجد حرام کی طرف رخ کرنے کا حکم دیا۔ اس حکم کے ساتھ یہ جو فرمایا کہ تم جہاں کہیں بھی ہو تو اپنے رخ اسی کی طرف کرو۔ یہ مسلمانوں کو اس غلطی سے بچانے کے لئے ہدایت دی گئی ہے جس میں یہود وانصار مبتلا ہو گئے تھے۔ اوپر آیت ۱۱۵ کی وضاحت کرتے ہوئے ہم بیان کر چکے ہیں کہ یہودونصاری بیت المقدس کے اندر تو بیت المقدس کو قبلہ بناتے تھے لیکن اس سے باہر نکل کر ان کا قبلہ مشرق یا مغرب بن جاتا۔ اس امت کو اللہ تعالی نے اس قسم کی گمراہی سے بچانے کے لئے یہ ہدایت فرمائی کہ تم جہاں کہیں بھی ہو، مسجد حرام کے اندر یا باہر، نمازوں کے اوقات میں تمہارا رخ اس معین قبلہ ہی کی طرف ہونا چاہئے۔
یہاں خطاب کی اس تبدیلی پر بھی نگاہ رکھنی چاہئے جو اس آیت میں نہایت نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔پہلے تو خطاب واحد کے صیغہ سے ہے۔ “فول وجھک” پھر جمع کی صورت میں فرمایا” فولواوجوھکم” اس تبدیلی کی وجہ ہمارے نزدیک یہ ہے کہ پہلا خطاب آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم سے بحیثیت امت کے وکیل کے ہے۔ اس دوسرے خطاب نے پہلے خطاب کے اس مضمر پہلو کو واضح کر دیا کہ اگرچہ وہ خطاب بظاہر ہے تو واحد کے صیغہ سے لیکن صرف آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم ہی سے نہیں ہے بلکہ اس میں پوری امت شامل ہے۔ علاوہ ازیں پہلے خطاب کے واحد کے صیغہ ہونے کی ایک وجہ یہ بھی ہے کہ آپ کو تحویل قبلہ کے لئے جیسا کہ اوپر اشارہ ہے نہایت اضطراب تھا۔ یہ چیز مقتضی ہوئی کہ پہلے خاص طور پر آپ کو مخاطب کر کے اس تبدیلی کی بشارت دی جائے۔
وان الذین اوتوالکتب لیعلمون انہ الحق من ربھم وما اللہ بغافل عما یعملون- انہ سے مراد یہاں مسجد حرام کا اس امت کے لئے قبلہ ہونا ہے۔ اس بات کا حق ہونا اور خدا کی طرف سے ہونا اہل کتاب پر بالکل واضح تھا، اس لئے کہ اوپر جو تفصیلات قرآن نے پیش کی ہیں ان سے مندرجہ ذیل باتیں واضح طور پر سامنے آ گئی ہیں۔
ایک یہ کہ یہود کو یہ بات معلوم تھی کہ بیت اللہ حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام کی تعمیر ہے اور یہی بیت اللہ تمام ذریت ابراہیم کا اصلی قبلہ رہا ہے۔
دوسری یہ کہ آخری نبی ذریت اسماعیل علیہ السلام میں پیدا ہوں گے اور ان کے ذریعہ سے اللہ تعالی ایک امت مسلمہ برپا کرے گا۔
تیسری یہ کہ اس کی ذریت، اسماعیل کا مرکز اور قبلہ شروع سے یہی بیت اللہ رہا ہے۔
ان تمام باتوں کے اشارات وقرائن تورات میں موجود تھے اور آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے ظہور اور آپ کے واقعات زندگی سے ہر قدم پر ان اشارات وقرائن کی تصدیق ہو رہی تھی لیکن یہود اس حسد اور عناد کے سبب سے جوان کو بنی اسماعیل اور مسلمانوں سے تھا، جانتے بوجھتے ان ساری باتوں کو چھپاتے تھے۔ ان کے اسی کتمان حق پر بانداز تہدید یہ فرمایا ہے  کہ “جو کچھ یہ کر رہے ہیں اللہ اس سے بےخبر نہیں ہے” یعنی یہ اپنے اس کتمان حق کی قرار واقعی سزا پا کے رہیں گے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

تمھارے منہ کا بار بار آسمان کی طرف اٹھنا ہم دیکھتے رہے ہیں، (اے پیغمبر) ، سو ہم نے فیصلہ کر لیا کہ تمھیں اُس قبلے کی طرف پھیر دیں جو تم کو پسند ہے۔ لہٰذا اب اپنا رخ مسجد حرام کی طرف پھیر دو اور جہاں کہیں بھی ہو، (نماز میں) اپنا رخ اُسی کی طرف کرو ۔ یہ لوگ جنھیں کتاب دی گئی تھی ، جانتے ہیں کہ اُن کے پروردگار کی طرف سے یہی حق ہے ، اور (اِس کے باوجود) جو کچھ یہ کر رہے ہیں ، اللہ اُس سے بے خبر نہیں ہے۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

اصل میں ’قَدْ نَرٰی تَقَلُّبَ وَجْھِکَ‘ کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں ۔ اِن میں عربی زبان کے اسلوب کے مطابق مضارع سے پہلے ایک فعل ناقص محذوف ہے ، یعنی ’قد کنا نری‘۔ اردو میں حذف کا یہ اسلوب چونکہ نہیں ہے ، اِس لیے ترجمے میں ہم نے اِسے کھول دیا ہے۔
اِس مفہوم کے لیے اصل میں ’فَلَنُوَلِّیَنَّکَ‘ کا لفظ آیا ہے ۔ عربی زبان میں فعل ، اگر قرینہ موجود ہو تو فیصلۂ فعل کے معنی میں بھی آتا ہے ۔ یہاں مضارع پر تاکید کے حروف صاف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ درحقیقت اُس فیصلے کا اظہار ہے جو اللہ تعالیٰ نے تحویل قبلہ کے بارے میں فرمایا ۔ ہم نے ترجمہ اِسی کے لحاظ سے کیا ہے۔
نبی صلی اللہ علیہ وسلم جب تک مکہ میں رہے ، آپ کے لیے نماز میں دونوں قبلوں کو جمع کر لینا ممکن تھا، لیکن ہجرت مدینہ کے بعد یہ صورت اِس لیے باقی نہیں رہی کہ بیت المقدس مدینے سے شمال میں ہے ، اور بیت اللہ بالکل جنوب میں ۔ چنانچہ قبلۂ ابراہیمی سے علیحدگی آپ پر شاق گزرنے لگی ۔ پھر جب وحی الٰہی سے یہ بات واضح ہو گئی کہ آپ کی بعثت دین ابراہیمی پر ہوئی ہے اور ابراہیم علیہ السلام اور اُن کی ذریت کا قبلہ ہمیشہ سے بیت الحرام ہی رہا ہے تو آپ کو برابر انتظار رہنے لگا کہ تحویل قبلہ کا حکم نازل ہو جائے ۔ اِس شوق میں آپ کی نگاہ بار بار آسمان کی طرف اٹھ جاتی تھی ۔ قرآن نے یہ اِسی کا ذکر کیا ہے ۔
مسجدحرام سے مراد وہ عبادت گاہ ہے جس کے درمیان میں بیت اللہ واقع ہے ۔ اِس کی طرف رخ کرنے کے لیے اصل میں ’فَوَلِّ وَجْھَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ‘ کے الفاظ آئے ہیں۔ اِن سے واضح ہے کہ مقصود بیت اللہ کی طرف منہ کرنا ہی ہے ، بالکل ناک کی سیدھ میں بیت اللہ کی طرف رخ کرنے کا مطالبہ اِن الفاظ میں نہیں کیا گیا ۔ پھر واحد کے صیغے میں حکم سے یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جس اضطراب کا ذکر اوپر ہوا ہے ، اُس کے پیش نظر پہلے خاص طور پر آپ ہی کو مخاطب کر کے اِس تبدیلی کی بشارت دی گئی ہے ۔
یہ وضاحت اِس لیے کی گئی ہے کہ یہودو نصاریٰ بیت المقدس کے اندر تو اُسے ہی قبلہ بناتے تھے ، لیکن اُس سے باہر نکل کر مشرق یا مغرب کو قبلہ بنا لیتے تھے ۔ اِس گمراہی سے بچنے کے لیے ہدایت کی گئی کہ مسجد حرام کے اندر یا باہر جہاں کہیں بھی ہو ، تمھارا رخ اِسی مسجدکی طرف ہونا چاہیے ۔
یعنی مسجد حرام کا قبلہ ہونا ہی حق ہے ۔ استاذ امام نے لکھا ہے :

’’... اِس بات کا حق ہونا اور خدا کی طرف سے ہونا اہل کتاب پر بالکل واضح تھا ، اِس لیے کہ اوپر جو تفصیلات قرآن نے پیش کی ہیں، اُن سے مندرجہ ذیل باتیں واضح طور پر سامنے آ گئی ہیں : ایک یہ کہ یہود کو یہ بات معلوم تھی کہ بیت اللہ حضرت ابراہیم و حضرت اسمٰعیل کی تعمیر ہے اور یہی بیت اللہ تمام ذریت ابراہیم کا اصلی قبلہ رہا ہے ۔ دوسری یہ کہ آخری نبی ذریت اسمٰعیل میں پیدا ہوں گے اور اُن کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ ایک امت مسلمہ برپا کرے گا ۔ تیسری یہ کہ اِس ذریت اسمٰعیل کا مرکز اور قبلہ شروع سے یہی بیت اللہ رہا ہے ۔ اِن تمام باتوں کے اشارات و قرائن تورات میں موجود تھے اور آں حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے ظہور اور آپ کے واقعات زندگی سے ہر قدم پر اِن اشارات و قرائن کی تصدیق ہو رہی تھی ، لیکن یہود اُس حسد اور عناد کے سبب سے جو اُن کو بنی اسمٰعیل اور مسلمانوں سے تھا ، جانتے بوجھتے اِن ساری باتوں کو چھپاتے تھے ۔ ‘‘ (تدبر قرآن ۱ /۳۷۰)

یہ بانداز تہدید فرمایا ہے کہ حق کو چھپانے کا جو جرم اُنھوں نے کیا ہے ، اللہ اُس سے خوب واقف ہے اور اُس کی قرار واقعی سزا اب اُنھیں مل کر رہے گی ۔

• Chapter 004 Verse 043

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلا جُنُبًا إِلا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا


4.43

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

اے ایمان والو، نشے کے حال میں نماز کے پاس نہ جایا کرو یہاں تک کہ جو کچھ تم زبان سے کہتے ہو اس کو سمجھنے لگو اور جنابت کی حالت میں، مگر یہ کہ بس گزرجانا پیش نظر ہو، یہاں تک کہ غسل کر لو۔ اور اگر تم مریض ہو، یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آئے یا عورتوں سے ہم صُحبت ہوا ہو پھر پانی نہ میسر آئے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اپنے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ بے شک اللہ درگزر کرنے والا، بخشنے والا ہے۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

لفظ ’صلوٰۃ‘ نماز اور موضع نماز، دونوں معنی میں: ’صلوٰۃ‘ کے معنی نماز کے ہیں لیکن جس طرح کبھی ظرف بولتے ہیں اور مظروف اس کے مفہوم میں آپ سے آپ شامل ہوتا ہے اسی طرح کبھی مظروف ، اگر قرائن موجود ہوں ، ظرف پر بھی مشتمل ہو جاتا ہے۔ یہاں دو قرینے موجود ہیں جو اس بات کی دلیل ہیں کہ ’صلوٰۃ‘کا لفظ موضع صلوۃ یعنی مسجد پر بھی مشتمل ہے۔ ایک تو یہ کہ فرمایایا نشے اور جنابت کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ پھٹکو ۔ظاہر ہے کہ اگر صلوٰۃ سے مراد مجرد نماز ہوتی تو اس کے لیے نماز نہ پڑھو کہہ دینا کافی تھا۔ ’لَا تَقْرَبُوا‘ کے الفاظ سے اس مطلب کو ادا کرنے کا کوئی خاص فائدہ سمجھ میں نہیں آیا۔ دوسرا یہ کہ اس کے ساتھ ’اِلَّا عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ کا استثنا بھی ہے۔یعنی اگر نماز کی جگہ سے مجرد گزر جانا مدنظر ہو تو اس میں مضائقہ نہیں یہ گزر جانا ، نماز کے ساتھ مناسبت نہیں رکھتا بلکہ اس کی واضح مناسبت ہو سکتی ہے تو موضوع نماز ہی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ بعض لوگوں نے اسی عدم مناسبت سے بچنے کے لیے ’عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ سیمراد حالت سفر کو لیا ہے لیکن یہ محض تکلف ہے۔ اول تو سفر کے لیے یہ تعبیر بالکل اجنبی ہے، دوسرے یہ کہ حالت سفر کے لیے جو رخصت ہے وہ اسی آیت میں ’اَوْ عَلٰی سَفَرٍ‘ کے الفاظ سے مستقلاً بیان ہوئی ہے۔ پھر یہاں اس کے ذکر کی کیا ضرورت تھی۔
تحریم شراب کی راہ میں اسلام کا ابتدائی قدم: ’سُکٰرٰی‘ سکران کی جمع ہے۔ سکران ، شراب کے نشہ میں دھپ کو کہتے ہیں۔ نشے کی حالت میں نماز اور موضع نماز سے روک کر اسلام نے تحریم شراب کی راہ میںیہ ابتدائی قدم اٹھایا۔ یہود کے ہاں شراب کی ممانعت صرف اوقاتِ عبادت میں اماموں کے لیے تھی۔ اس سے معلوم ہوا کہ اس راہ میں اسلام کا پہلا قدم بھی ان کے آخری قدم سے آگے ہے۔
نشہ عقل کی نجاست ہے، جنابت بدن کی: نشہ اور جنابت دونوں کو ایک ساتھ ذکر کرکے اور دونوں کو یکساں مفسد نماز قرار دے کر قرآن نے اس حقیقت کی طرف رہنمائی فرمائی ہے کہ یہ دونوں حالتیں نجاست کی ہیں، بس فرق یہ ہے کہ نشہ عقل کی نجاست ہے اور جنابت جسم کی۔ شراب کو قرآن نے جو ’رجس‘ کہا ہے یہ اس کی وضاحت ہو گئی۔
’جُنُب‘ کا لفظ جس طرح اجنبی کے لیے آتا ہے ، جیسا کہ اوپر گزر چکا ہے، اسی طرح جنبی کے لیے بھی آتا ہے اور واحد ، جمع، مذکر، مونث سب میں اس کی شکل ایک ہی رہتی ہے۔
تیمم کی حکمت: ’تیمم‘ کے معنی قصد اور رخ کرنے کے ہیں۔ ’صعید‘ سطح ارض کو کہتے ہیں۔ مرض، سفر اور پانی نہ ملنے کی صورت طہارت حاصل کرنے کے لیے یہ ہدایت ہوئی کہ کوئی پاک صاف جگہ دیکھ کر چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ اگرچہ یہ مسح پاکیزگی کے حصول کے نقطۂ نظر سے کوئی اہمیت نہیں رکھتا لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یاد داشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت نے اکثر عبادات میں یہ امر ملحوظ رکھا ہے کہ جب اصلی صورت میں ان کی تعمیل ناممکن یا دشوار ہوتو شبہی صورت میں ان کی یادگار باقی رکھی جائے تاکہ جب حالات درست ہو جائیں، ان کی طرف پلٹنے کے لیے طبیعت میں آمادگی باقی رہے۔
تیمم کے تین مواقع: تیمم کے یہاں تین مواقع بیان ہوئے ہیں۔ مرض، سفر، اور پانی کی نایابی۔اس سے یہ بات خود بخود نکلتی ہے کہ مرض اور سفر کی حالت میں پانی موجود ہوتے ہوئے بھی آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے اس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو لیکن کمیاب ہو۔ اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے، یار یل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔
حدث اور جنابت، دونوں حالتوں میں تیمم کی اجازت: نجاست کی یہاں دو حالتیں مذکور ہوئی ہیں۔ ایک یہ کہ ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘ (یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آئے)لفظ ’غائط‘ اصلاً نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ قضائے حاجت سے کناریہ ہے اس لیے کہ سادہ دیہاتی زندگی میں لوگ رفع حاجت کے لیے عموماً نشیبی زمینوں اور جھاڑیوں ہی میں جاتے ہیں۔ دوسری ’اَوْ لٰمَسْتُمُ النِّسَآءَ‘ (یا تم نے عورتوں سے ملاقات کی ہو) ’ملامست ‘ کے معنی اصلاً چھونے اور ہاتھ لگانے کے ہیں لیکن یہاں یہ کنایہ ہے مباشرت سے۔ نجاست کی ان دونوں حالتوں کے ذکر سے مقصد یہ ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ اگر یہ وضاحت نہ ہوتی تو یہ شبہ ہو سکتا تھا کہ معمولی حدث میں تو تیمم جائز ہے لیکن دوسری صورت میں جائز نہیں ہے۔
آیت 43 کا موقع و محل اور نظم: اجزا ی وضاحت کے بعد آیت کے موقع اور اس کے نظم کو ایک مرتبہ پھر سمجھ لیجیے۔ آیت 36 میں اللہ ہی کی عبادت اور والدین و اقربا وغیرہ کے ساتھ احسان و انفاق کا حکم دیا۔ اس کے ساتھ جو چیزیں عبادت اور احسان و انفاق کو باطل کر دینے والی ہیں مثلاً شرک اور ریا وغیرہ ان کا ذکر فرمایا۔ اب یہ عبادت الٰہی کے سب سے بڑے مظہر ۔نماز کے ان مفسدات کا ذکر فرمایا جو نماز کو باطل کر دینے والے ہیں۔ اوپر شرک کا ذکر ہو چکا ہے جو عقائدی نجاست ہے۔ اس آیت میں ظاہری نجاستوں اور ان کے ازالہ کی تدابیر کی طرف رہنمائی فرمائی۔ فرمایا کہ نشے اور جنابت کی حالت میں نماز اور جائے نماز کے پاس نہ جاؤ۔ نشے کی حالت میں ، جب کہ آدمی کو کچھ ہوش نہیں کہ زبان سے کیا کلمات نکال رہا ہے اور کس کام کے کرنے اور نہ کرنے کا اللہ سے عہد کر رہا ہے، نماز پڑھنا ایک کارِ عبث ہے۔ اوپر ہم اشارہ کر چکے ہیں کہ یہ آیت اس زمانے میں نازل ہوئی ہے جب شراب کی قطعی حرمت کا حکم نازل نہیں ہوا تھا۔ اس حکم نے گویا لوگوں کو متنبہ کر دیا کہ اب شراب کی قطعی حرمت کے لیے لوگ اپنی تربیت کریں۔ اسی طرح منع فرمایا کہ جنابت کی حالت میں بھی نماز اور جائے نماز کے پاس نہ جاؤ۔ یہ اشارہ ہے اس بات کی طرف کہ جس طرح شراب کا نشہ مبطل نماز ہے، اسی طرح جنابت کا کسل اور انقباض بھی اس انشراح اور حضورِ قلب کے منافی ہے جو نماز کے لیے مطلوب ہے۔ اس ممانعت کے ساتھ اتنا استثنا رکھ دیا کہ اس حالت میں کوئی شخص اگر کسی ضرورت سے نما زکی جگہ سے گزر جانا چاہے تو اس کی رخصت ہے۔ جنابت کے لیے طہارت غسل ہے۔ لیکن اگر کوئی شخص بیمار یا سفر میں ہے یا اسے پانی نہیں مل رہا ہے تو وہ تیمم کر سکتا ہے۔ اس کے ساتھ قضائے حاجت اور مباشرت کا ذکر اس لیے فرمایا کہ یہ ظاہر ہو جائے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں جائز ہے۔ تیمم کا طریقہ یہ بتایا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ آخر میں فرمایا کہ اللہ معاف کرنے والا اور بخشنے والا ہے۔ یعنی بندوں کے ساتھ اس نے یہ جو رعایت فرمائی ہے تو اس لیے کہ وہ عفو اور غفور ہے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

ایمان والو، (خدا کی بندگی کا جو حکم تمھیں اوپر دیا گیا ہے، اُس کا سب سے بڑا مظہر نماز ہے، اِس لیے) تم نشے میں ہو تو نماز کی جگہ کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ جو کچھ کہہ رہے ہو، اُسے سمجھنے لگو اور اِسی طرح جنابت کی حالت میں بھی، جب تک غسل نہ کر لو، الاّ یہ کہ صرف گزر جانا پیش نظر ہو۔ اور اگر تم بیمار ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی رفع حاجت کرکے آئے یا تم نے عورتوں سے مباشرت کی ہو، پھر پانی نہ ملے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اپنے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ (اللہ نے تمھارے ساتھ یہ رعایت فرمائی ہے)، اِس لیے کہ اللہ درگذر کرنے والا اور بخشش فرمانے والا ہے۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

اصل میں ’لَا تَقْرَبُوا الصَّلٰوۃَ‘کے الفاظ آئے ہیں۔اِن کے ساتھ دو قرینے موجود ہیں جو اِس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ یہاں ’صَلٰوۃَ‘ کا لفظ موضع صلوٰۃ، یعنی مسجد پر بھی مشتمل ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’... ایک تو یہ کہ فرمایا نشے اور جنابت کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ پھٹکو ۔ظاہر ہے کہ اگر’صلوٰۃ‘ سے مراد مجرد نماز ہوتی تو اِس کے لیے ’نماز نہ پڑھو‘ کہہ دینا کافی تھا۔’لَا تَقْرَبُوْا ‘کے الفاظ سے اِس مطلب کو ادا کرنے کا کوئی خاص فائدہ سمجھ میں نہیں آیا۔ دوسرا یہ کہ اِس کے ساتھ ’اِلَّا عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ کا استثنا بھی ہے۔یعنی اگر نماز کی جگہ سے مجرد گزر جانا مدنظر ہو تو اِس میں مضائقہ نہیں۔ یہ گزر جانا ، نماز کے ساتھ مناسبت نہیں رکھتا، بلکہ اِس کی واضح مناسبت ہو سکتی ہے تو موضع نماز ہی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ بعض لوگوں نے اِسی عدم مناسبت سے بچنے کے لیے ’عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ سے مراد حالت سفر کو لیا ہے، لیکن یہ محض تکلف ہے۔ اول تو سفر کے لیے یہ تعبیر بالکل اجنبی ہے، دوسرے یہ کہ حالت سفر کے لیے جو رخصت ہے، وہ اِسی آیت میں ’اَوْ عَلٰی سَفَرٍ‘ کے الفاظ سے مستقلاً بیان ہوئی ہے۔ پھر یہاں اِس کے ذکر کی کیا ضرورت تھی۔ ‘‘ (تدبرقرآن۲/۳۰۲)

اصل الفاظ ہیں: ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘۔لفظ ’غَآءِط‘ عربی زبان میں نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ رفع حاجت سے کنایہ ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ دیہاتی زندگی میں لوگ اِس مقصد کے لیے بالعموم نشیبی زمینوں ہی میں جاتے ہیں۔
اوپر جس طرح عبادت اور احسان و انفاق کو باطل کر دینے والی چیزوں، شرک اور ریا وغیرہ کا ذکر فرمایا تھا، اِسی طرح سلسلۂ بیان کے آخر میں اب یہ عبادت الٰہی کے سب سے بڑے مظہر نماز کے مفسدات بیان کیے ہیں۔ آیت پر غور کیجیے تو صاف واضح ہوتا ہے کہ نشے اور جنابت کو اِس میں یکساں مفسد نماز قرار دیا گیا ہے، اِس لیے کہ یہ دونوں حالتیں نجاست کی ہیں۔ بس اتنا فرق ہے کہ نشہ عقل کی نجاست ہے اور جنابت جسم کی۔ ہر شخص جانتا ہے کہ شراب جس طرح عقل کو معطل کر دیتی ہے، اِسی طرح جنابت کا انقباض بھی اُس انشراح اور حضور قلب کو ختم کر دیتا ہے جو نماز کے لیے مطلوب ہے۔ اِس میں اتنی رخصت،البتہ اللہ تعالیٰ نے رکھ دی ہے کہ اِس حالت میں کوئی شخص اگر کسی ضرورت کے باعث مسجد کے اندر سے محض گزرنا چاہے تو گزر سکتا ہے۔ فرمایا ہے کہ جنابت کی اِس حالت کے بعد غسل ضروری ہے، اِس کے بغیر نماز نہیں پڑھی جا سکتی۔ اِس غسل کے لیے آیت میں ’تَغْتَسِلُوْا‘ کا لفظ آیا ہے۔ اِس کا تقاضا ہے کہ اِسے پورے اہتمام کے ساتھ کیا جائے۔ تاہم اِس کے ساتھ اجازت دی ہے کہ سفر، مرض یا پانی کی نایابی کی صورت میں وضو اور غسل، دونوں مشکل ہو جائیں تو آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ اِس کا طریقہ اِس آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر اُس سے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لیا جائے۔ نیز صراحت فرمائی ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ وضو کے نواقض میں سے کوئی چیز پیش آجائے تو اُس کے بعد بھی کیا جا سکتا ہے اور مباشرت کے بعد غسل جنابت کی جگہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’...مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے، اِس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اِسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو، لیکن کمیاب ہو۔ اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے، یار یل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔‘‘(تدبرقرآن ۲/ ۳۰۳)

یہاں یہ بات بھی واضح رہے کہ تیمم سے بظاہر کوئی پاکیزگی تو حاصل نہیں ہوتی، لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یادداشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اِس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت میں یہ چیز بالعموم ملحوظ رکھی گئی ہے کہ جب اصلی صورت میں کسی حکم پر عمل کرنا ممکن نہ ہو تو شبہی صورت میں اُس کی یادگار باقی رکھی جائے۔ اِس کا فائدہ یہ ہوتا ہے کہ حالات معمول پر آتے ہی طبیعت اصلی صورت کی طرف پلٹنے کے لیے آمادہ ہو جاتی ہے۔

• Chapter 005 Verse 006

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ


5.6

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

اے ایمان والو، جب تم تماز کے لیے اٹھو تو اپنے منہ اور اپنے ہاتھ کہنیوں تک دھو لو اوراپنے سروں کا مسح کرو اور اپنے پاؤں ٹخنوں تک دھوؤ اور اگر حالت جنابت میں ہو تو غسل کر لو، اور اگر تم مریض ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آیا ہو یا عورتوں سے ملاقات کی ہو، پھر پانی نہ پاؤ و پاک جگہ دیکھ کر اپنے چہروں اور اپنے ہاتھوں پر اس سے مسح کر لو، اللہ یہ نہیں چاہتا کہ تم پر کوئی تنگی ڈالے بلکہ وہ چاہتا ہے کہ تمھیں پاک کرے اور تم پر اپنی نعمت تمام کرے تاکہ تم اس کے شکر گزار ہو۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

وضو سے طہارت حاصل کرنے کا طریقہ: ’اِذَا قُمْتُمْ اِلَی الصَّلٰوۃِ فَاغْسِلُوْا وُجُوْھَکُمْ وَاَیْدِیَکُمْ اِلَی الْمَرَافِقِ، ’قَامَ‘ کے بعد جب ’الٰی‘ آتا ہے تو اس کے معنی قصد کرنے کے ہوتے ہیں۔ یعنی جب تم نماز کا قصد کرو تو اس کے لیے طہارت حاصل کر لو۔ پھر اس طہارت کا طریقہ بتایا ہے جس پر ہم خود بھی پیچھے بحث کر چکے ہیں اور اس کی تفصیل فقہ کی کتابوں میں بھی موجود ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت سے بھی ثابت ہے اور عقل و فطرت بھی گواہی دیتی ہے کہ ایک مرتبہ کی حاصل کردہ طہارت اس وقت تک باقی رہتی ہے جب تک کوئی ناقض حالت پیش نہ آجائے۔ اس وجہ سے یہ ہدایت اس حالت کے لیے ہے جب آدمی کا وضو باقی نہ ہو، اگر باقی ہو توتازہ وضو کی ضرورت نہیں ہے۔ اگرکوئی شخص نشاطِ خاطر حاصل کرنے کے لیے تازہ وضو کر لے تو یہ فضیلت تو ضرورہے لیکن شریعت کا مطالبہ نہیں ہے۔
رہے یہ سوالات کہ دھونے کا طریقہ کیا ہے۔ مذکورہ اعضا ایک ایک بار دھوئے جائیں یا دو دو تین تین بار، مل مل کے دھوئے جائیں یا صرف پانی بہا لیا جائے۔ کنپٹی، داڑھی اور کہنیوں کے معاملے میں کیا طریقہ اختیار کیا جائے تو ان کا تعلق احکام سے نہیں بلکہ آداب سے ہے اور آداب سیکھنے کا بہترین ذریعہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت ہے۔ آپ کی سنت سے جو باتیں ثابت ہوں خواہ اس کی شکلیں مختلف ہوں، سب میں خیر و برکت ہے۔
’وَامْسَحُوْا بِرُءُ وْسِکُمْ‘ مسح، کے معنی ہاتھ پھیرنے کے ہیں اور حرف ’ب‘ اس طرح کے مواقع میں احاطہ کے مفہوم پر دلیل ہوتا ہے۔ اس وجہ سے مجھے ان لوگوں کا مسلک قوی معلوم ہوتا ہے جو پورے سر کے مسح کے قائل ہیں۔ اگرچہ عمامہ وغیرہ کی صورت میں رفع زحمت کے پہلو سے سر کے جزوی حصے کا مسح بھی کافی ہے۔
’وَاَرْجُلَکُمْ اِلَی الْکَعْبَیْن‘ اس کا عطف ’اَیْدِیْکُمْ‘ پر ہے۔اس وجہ سے یہ ان اعضا کے تحت داخل ہے جن کے لیے دھونے کا حکم ہے۔ وضو میں اعضا کی ترتیب واضح کرنے کے لیے اس کو موخر کر دیا گیا ہے۔ جس سے یہ بات نکلتی ہے کہ یہ ترتیب فطری بھی ہے اور شرعی بھی۔ بعض لوگوں نے اس کو مسح کے تحت داخل کیا ہے لیکن یہ قول متواتر قراء ت اور متواتر سنت کے بھی خلاف ہے اور عربیت کے بھی۔ اگر پاؤں کا مسح ہوتا تو اس کے ساتھ ’اِلَی الْکَعْبَیْن‘ کی قید بالکل غیر ضروری تھی۔ چنانچہ دیکھ لیجیے، وضو میں ہاتھ دھونے کے لیے ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی قید لگائی ہے لیکن تیمم میں جہاں مسح کا حکم دیا گیا ہے ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی پابندی اڑادی اس لیے کہ مسح میں اس قسم کی پابندی ایک بالکل غیر مفید بات تھی۔
’وَاِنْ کُنْتُمْ جُنُبًا الایۃ‘ یہ ٹکڑا معمولی تغیر الفاظ کے ساتھ سورۂ نساء آیت ۴۳ میں بھی گزر چکا ہے۔ وہاں ہم تفصیل کے ساتھ بحث کر چکے ہیں۔
وضو اور تیمم کے احکام کی علت و حکمت: ’مَا یُرِیْدُ اللّٰہُ لِیَجْعَلَ عَلَیْکُمْ مِّنْ حَرَجٍ الایۃ‘ اب یہ اس حکم کی علت و حکمت بیان ہو رہی ہے کہ اگر کچھ لوگوں نے ان پابندیوں کو سخت محسوس کیا ہو تو ان پر ان کی افادیت واضح ہو جائے۔اس میں شبہ نہیں کہ غیر عادی طبائع پر غسل اور وضو کی یہ پابندی ہے بڑی شاق اور بڑی آزمائش کی چیز لیکن اللہ تعالیٰ نے یہ پابندی بندوں کو مشقت میں ڈالنے کے لیے نہیں عائد کی ہے۔ اگر مشقت مقصود ہو تی تو بیماری اور سفر وغیرہ کی حالت میں تیمم کی اجازت کیوں مرحمت ہوتی؟ بلکہ یہ بندوں کو پاکیزہ بنانے کے لیے عائد کی گئی ہے تاکہ وہ زیادہ سے زیادہ خدا اور اس کے قدوسیوں کا قرب حاصل کرنے کے اہل ہو سکیں۔ اصلاً تو پاکیزگی باطن کی مطلوب ہے اور نماز باطن ہی کی پاکیزگی کے لیے فرض کی گئی ہے لیکن طاہر اور باطن میں بڑا گہرا رشتہ ہے۔ ظاہر کا اثر باطن پر اور باطن کا اثر ظاہر پر پڑتا ہے۔اس وجہ سے اسلام نے نماز کے لیے وضو کا حکم دیا ہے اور ناپاکی کی حالت ہو تو غسل کا۔ یہ چیز اس باطنی طہارت کے حصول میں معین ہے جو نماز کا اصل مقصود ہے۔
’وَلِیُتِمَّ نِعْمَتَہٗ عَلَیْکُمْ‘ میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ نماز کے باب میں وضو اور تیمم کے ان احکام کے بعد اللہ کی نعمت تم پر تمام کی گئی۔ سورۂ نساء میں تیمم پر بحث کرتے ہوئے ہم اشارہ کر آئے ہیں کہ یہود کے ہاں طہارت کے معاملے میں بڑی سخت قیدیں اور پابندیاں تھیں۔ اول تو ان کی شریعت کے احکام تھے ہی سخت، پھر ان پر مزید اضافہ ان کے فقہا کے تشددات نے کر دیا تھا۔ تیمم کا ان کے ہاں کوئی تصور ہی نہیں تھا اور یہ بات تو ان کے ہاں انتہائی بد دینی کی تھی کہ کوئی شخص حدث و جنابت کی حالت میں، خواہ کیسی ہی معذوری و مجبوری ہو، مجرد تیمم پر اکتفا کرکے نماز پڑھ لے۔ چنانچہ قرآن میں جب تیمم کی اجازت نازل ہوئی تو اس کا انھوں نے نہ صرف مذاق اڑایا بلکہ اس کو دلیل بنا کر یہاں تک کہنے لگے کہ ان مسلمانوں سے زیادہ ہدایت یافتہ تو مکہ کے مشرکین ہیں۔ یہود کے یہ تشددات بھی منجملہ ان اصرار و اغلال کے تھے جو خاتم الانبیاء صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے سے دور ہونے والے تھے چنانچہ تیمم کی اجازت نے طہارت کے باب میں اللہ کی نعمت کا اتمام فرمایا اور اس اتمامِ نعمت سے اس امت کو جو سہولتیں اور برکتیں حاصل ہوئیں ان پر ہر آن شکر واجب ہے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

ایمان والو، (یہی پاکیزگی خدا کے حضور میں آنے کے لیے بھی چاہیے، لہٰذا) جب نماز کے لیے اٹھو تو اپنے منہ اور ہاتھ کہنیوں تک دھو لو اور سروں کا مسح کرو اور ٹخنوں تک پاؤں بھی دھو لو، اور اگر جنابت کی حالت میں ہو تو نہا کر پاک ہو جاؤ۔ اور اگر (کبھی ایسا ہو کہ) تم بیمار ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی رفع حاجت کر کے آئے یا عورتوں سے مباشرت کی ہو اور پانی نہ ملے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اُس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ اللہ تم پر زندگی کو تنگ نہیں کر نا چاہتا، لیکن یہ ضرور چاہتا ہے کہ تمھیں پاکیزہ بنائے (چنانچہ وضو اور غسل کا پابند بناتا ہے) اور (چاہتا ہے کہ) اپنی نعمت تم پر تمام کرے ،(اِس لیے مجبوری کی حالت میں تیمم کی اجازت دیتا ہے) تاکہ تم اُس کے شکرگزار ہو۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

یہ نماز کے لیے وضو کا طریقہ بتایا ہے کہ پہلے منہ دھویا جائے، پھر کہنیوں تک ہاتھ دھوئے جائیں، پھر پورے سر کا مسح کیا جائے اور اِس کے بعد پاؤں دھو لیے جائیں۔ پورے سر کا مسح اِس لیے ضروری ہے کہ اِس حکم کے لیے آیت میں ’وَامْسَحُوْا بِرُءُ وْسِکُمْ‘ کے الفاظ آئے ہیں اور عربیت کے ادا شناس جانتے ہیں کہ ’ب‘ اِس طرح کے مواقع میں احاطے پر دلیل ہوتی ہے۔ اِسی طرح پاؤں کا حکم، اگرچہ بظاہر خیال ہوتا ہے کہ ’وَامْسَحُوْا‘ کے تحت ہے، لیکن ’اَرْجُلَکُمْ‘ منصوب ہے اور اِس کے بعد ’اِلَی الْکَعْبَیْنِ‘ کے الفاظ ہیں جو پوری قطعیت کے ساتھ فیصلہ کر دیتے ہیں کہ اِس کا عطف ’اَیْدِیَکُمْ‘ پر ہے، اِس لیے کہ یہ اگر ’بِرُءُ وْسِکُمْ‘ پر ہوتا تو اِس کے ساتھ ’اِلَی الْکَعْبَیْنِ‘ کی قید غیرضروری تھی۔ تیمم میں دیکھ لیجیے کہ جہاں مسح کا حکم دیا گیا ہے، وہاں ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی قید اِسی بنا پر ختم کر دی ہے۔ چنانچہ پاؤں لازماً دھوئے جائیں گے۔ آیت میں اِن کا ذکر محض اِس وجہ سے موخر کر دیا گیا ہے کہ وضو میں اعضا کی ترتیب سے متعلق کوئی غلط فہمی پیدا نہ ہو جائے۔
اِس سے واضح ہے کہ جنابت کے بعد غسل ضروری ہے، اِس کے بغیر نماز نہیں پڑھی جا سکتی۔ اِس غسل کے لیے یہاں ’فَاطَّھَّرُوْا‘ اور اِس سے پہلے سورۂ نساء (۴) کی آیت ۴۳ میں ’تَغْتَسِلُوْا‘ کے الفاظ آئے ہیں۔ یہ الفاظ تقاضا کرتے ہیں کہ جنابت کا یہ غسل پورے اہتمام کے ساتھ کیا جائے۔
اصل الفاظ ہیں: ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘ ۔ لفظ ’غائط‘ عربی زبان میں نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ رفع حاجت سے کنایہ ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ دیہاتی زندگی میں لوگ اِس مقصد کے لیے بالعموم نشیبی زمینوں ہی میں جاتے ہیں۔
سفر، مرض یا پانی کی نایابی کی صورت میں وضو اور غسل، دونوں مشکل ہو جائیں تو اللہ تعالیٰ نے اجازت دی ہے کہ آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ اِس کا طریقہ اِن آیتوں میں اور اِس سے پہلے سورۂ نساء (۴) کی آیت ۴۳ میں یہ بتایا گیا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر اُس سے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لیا جائے۔ اللہ تعالیٰ نے صراحت فرمائی ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ وضو کے نواقض میں سے کوئی چیز پیش آجائے تو اُس کے بعد بھی کیا جا سکتا ہے اور مباشرت کے بعد غسل جنابت کی جگہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ اِسی طرح صراحت فرمائی ہے کہ مرض اور سفر کی حالت میں پانی موجود ہوتے ہوئے بھی آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’...مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے، اِس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اِسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔ مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو، لیکن کم یاب ہو، اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے یا ریل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔‘‘ (تدبرقرآن ۲/۳۰۳)

اِس میں شبہ نہیں کہ تیمم سے بظاہر کوئی پاکیزگی تو حاصل نہیں ہوتی، لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یادداشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اِس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت میں یہ چیز بالعموم ملحوظ رکھی گئی ہے کہ جب اصلی صورت میں کسی حکم پر عمل کرنا ممکن نہ ہو تو شبہی صورت میں اُس کی یادگار باقی رکھی جائے۔ اِس کا فائدہ یہ ہوتا ہے کہ حالات معمول پر آتے ہی طبیعت اصلی صورت کی طرف پلٹنے کے لیے آمادہ ہو جاتی ہے۔

Comments/Notes

. A state that a person is in after sexual intercourse, or a seminal/ ovular discharge.
. Muslim, No: 718.
. Muslim, No: 722.
. Bukhārī, Nos: 159; 185; Muslim, Nos: 538; 555.
. Bukhārī, Nos: 157, 158.
. I bear witness that there is no god except Allah; He is alone and has no partners and I bear witness that Muhammad (sws) is his servant and messenger.
. Muslim, Nos: 553, 554.
. Bukhārī, No: 247; Muslim, No: 6882.
. Muslim, Nos: 699, 700, 707.
. Mu’attā, No: 67. Obviously sins which relate to the rights of human beings or which require repentance and atonement are not implied here.
. Bukhārī, No: 136.
. Pre-seminal prostatic fluid discharge in men, and sexual vaginal discharge in women.
. A thick white secretion discharged after urination.
. Bukhārī, Nos: 338, 347; Abū Dā’ūd, No: 321.
. Amīn Ahsan Islāhī, Tadabbur-i Qur’ān, vol. 2, 303.
. Bukhārī, Nos: 203, 205; Muslim, Nos: 622, 633.
. Muslim, No: 639.
. Muslim, No: 744.
. Bukhārī, No: 306.
. Bukhārī, No: 1093; Muslim, No: 1618.

Source:

• "Meezan" (Urdu - Published 2009, Lahore; ISBN 48593948) Author: Javed Ahmad Ghamidi

حوالہ جات

• Chapter 002 Verse 144

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

ہم آسمان کی طرف تمہارے رخ کی گردش دیکھتے رہے ہیں، سو ہم نے فیصلہ کر لیا کہ ہم تمہیں اس قبلہ کی طرف پھیر دیں جس کو تم پسند کرتے ہو۔ تو تم اپنا رخ مسجد حرام کی طرف کرو۔ اور جہاں کہیں بھی تم ہو تو اپنے رخ اسی کی طرف کرو۔ جن لوگوں کو کتاب ملی وہ جانتے ہیں کہ یہی ان کے رب کی جانب سے حق ہے اور جو کچھ وہ کر رہے ہیں اللہ اس سے بے خبر نہیں ہے۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

قد نری تقلب وجھک فی السماء فلنولینک قبلۃ ترضھا- یہاں عربی زبان کا ایک خاص اسلوب اچھی طرح ذہن نشین کر لینا چاہئے وہ یہ کہ افعال ناقصہ کے صیغے عموماً مضارع سے پہلے حذف کر دیے جاتے ہیں مثلاً کان یفعل میں صرف “یفعل” کو کافی سمجھیں گے کلام عرب اور قرآن مجید دونوں میں اس کی بکثرت مثالیں ملتی ہیں۔ چند مثالیں ہم قرآن سے پیش کرتے ہیں۔
سورہ ہود میں ہے:

فلا تک فی مریۃ مما یعبد ھولاء ما یعبدون الا کما یعبد اباء ھم من قبل- ھود  : ۱۰۹ پس تم ان چیزوں سے شک میں نہ پڑو جن کو یہ پوجتےہیں، یہ ان چیزوں کو نہیں پوجتے مگر اسی طرح جس طرح اس سے پہلے ان چیزوں کو ان کے باپ دادا پوجتے تھے۔

اس آیت میں دیکھئے کما کان یعبد کی بجائے صرف کما یعبد فرمایا کان کو حذف کر دیا۔ اسی طرح سورہ زخرف میں ہے۔

وکم ارسلنا من نبی فی الاولین وما یاتیھم من نبی الا کانوا بہ یستھزءون- زخرف  : ۶-۷ اور ہم نے کتنے نبی بھیجے اگلوں میں اور نہیں آتا تھا ان کے پاس کوئی نبی مگر وہ اس کا مذاق اڑاتے تھے۔

اس میں وما یاتیھم دراصل وما کان یاتیھم ہے۔ لیکن عربی اسلوب کے مطابق کان کو حذف کر دیا۔ سورہ انعام میں ہے۔

وکذالک نری ابراھیم ملکوت السموت والارض- انعام  : ۷۵ اور اسی طرح ہم ابراہیم کو آسمانوں اور زمین کے کارخانہ کا مشاہدہ کراتے تھے۔

یہاں غور کیجئے تو معلوم ہو گا کہ نری ابراھیم دراصل کنا نری ابراھیم ہے لیکن عام اسلوب کے مطابق مضارع سے پہلے کنا حذف ہو گیا۔
اسی اسلوب کے مطابق آیت زیر بحث میں قد نری دراصل قد کنا نری ہے۔ ترجمہ میں ہم نے اس حذف کو کھول دیا ہے اس لئے کہ اردو میں حذف کا یہ اسلوب بیان نہیں ہے۔
مطلب یہ ہوا کہ ہم تمہارے  چہرے کی گردش آسمانوں کی طرف دیکھتے رہے تھے کہ تمہیں تحویل قبلہ کے لئے شدت سے انتظار ہے تو ہم نے یہ فیصلہ کیا کہ ہم تمہیں اس قبلہ کی طرف پھیر دیں گے جس کو تم پسند کرتے ہو۔
اوپر یہ بات گزر چکی ہے کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم جب تک مکہ میں رہے اس وقت تک وہ دونوں قبلوں کو جمع کر لینا ممکن نہیں رہا لیکن مدینہ ہجرت فرما جانے کے بعد یہ صورت باقی نہیں رہی۔ اس وجہ سے قبلہ ابراہیمی ہے۔ یہ انقطاع آپ پر شاق گزرنے لگا۔ بالخصوص جب وحی الہی کے ذریعہ سے آپ پر یہ حقیقت واضح ہوئی کہ آپ ملت ابراہیم پر مبعوث ہوئے ہیں۔ آپ کے لئے حضرت ابراہیم علیہ السلام نے دعا فرمائی تھی۔ نیز حضرت ابراہیم علیہ السلام کا قبلہ ہی درحقیقت تمام اولاد ابراہیم کا مشترک قبلہ ہے تو برابر آپ کو تحویل قبلہ کا انتظار رہنے لگا اور جیسا کہ قاعدہ ہے اگر کسی کا انتظار ذوق وشوق کے ساتھ ہو تو بار بار نگاہ دروازے کی طرف اٹھ جاتی ہے اسی طرح آپ کی نظر بار بار اوپر آسمان کی طرف اٹھ جاتی، اس لئے کہ حضرت جبرائیل علیہ السلام  کا ظہور اسی طرح سے ہوتا تھا۔
فلنولینک کے لفظ میں اس فیصلہ کا اظہار ہے جو اللہ تعالی نے تحویل قبلہ کے بارے میں فرمایا۔ میں نے ترجمہ میں لفظ کے مخفی مضمون کو کھول دیا ہے لیکن ضرورت اس پر بعض نظائر کے حوالہ کی تھی۔ مجھے یاد پڑتا ہے کہ مولانا رحمۃ اللہ علیہ نے اس کے بعض نظائر کی طرف اشارہ کیا تھا مگر افسوس ہے کہ دم تحریر میرے پاس حوالہ کی ضروری کتابیں موجود نہیں ہیں۔ ممکن ہے کتاب کی طباعت کے موقع پر اس کمی کی تلافی کر سکوں۔
فول وجھک شطر المسجد الحرام وحیث وماکنتم فولوا وجوھکم شطرہ- شطر کے معنی جہت، جانب، اور طرف کے ہیں۔ مسجد حرام سے مراد وہ مسجد محترم ہے جو بیت اللہ کو اس کی ہر جہت سے ہالہ کی طرح اپنے آغوش میں لئے ہوئےہے۔ قبلہ تو دراصل بیت اللہ ہی ہے چنانچہ مسجد حرام کے اندر لوگ ہر چہار طرف سے بیت اللہ ہی کی طرف رخ کر کے نماز پڑھتے ہیں لیکن باہر والوں کے لئے یہ مسجد بھی قبلہ ہی کے حکم میں داخل ہے۔ اس طرح امت کے لئے قبلہ کے معاملہ میں تھوڑی سی وسعت اور آسانی پیدا کر دی گئی ہے۔ جس طرح اصل قربان گاہ تو دراصل مروہ ہے لیکن امت کی آسانی کے لئے اس کو منی تک وسعت دے دی گئی ہے۔
ہمارے نزدیک یہی آیت ہے جس نے بیت المقدس کی طرف نماز پڑھنے کی اس اجازت کو جو آنحضر ت صلی اللہ علیہ وسلم کو شروع شروع میں دی گئی تھی، منسوخ کیا اور اس کی جگہ مسجد حرام کی طرف رخ کرنے کا حکم دیا۔ اس حکم کے ساتھ یہ جو فرمایا کہ تم جہاں کہیں بھی ہو تو اپنے رخ اسی کی طرف کرو۔ یہ مسلمانوں کو اس غلطی سے بچانے کے لئے ہدایت دی گئی ہے جس میں یہود وانصار مبتلا ہو گئے تھے۔ اوپر آیت ۱۱۵ کی وضاحت کرتے ہوئے ہم بیان کر چکے ہیں کہ یہودونصاری بیت المقدس کے اندر تو بیت المقدس کو قبلہ بناتے تھے لیکن اس سے باہر نکل کر ان کا قبلہ مشرق یا مغرب بن جاتا۔ اس امت کو اللہ تعالی نے اس قسم کی گمراہی سے بچانے کے لئے یہ ہدایت فرمائی کہ تم جہاں کہیں بھی ہو، مسجد حرام کے اندر یا باہر، نمازوں کے اوقات میں تمہارا رخ اس معین قبلہ ہی کی طرف ہونا چاہئے۔
یہاں خطاب کی اس تبدیلی پر بھی نگاہ رکھنی چاہئے جو اس آیت میں نہایت نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔پہلے تو خطاب واحد کے صیغہ سے ہے۔ “فول وجھک” پھر جمع کی صورت میں فرمایا” فولواوجوھکم” اس تبدیلی کی وجہ ہمارے نزدیک یہ ہے کہ پہلا خطاب آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم سے بحیثیت امت کے وکیل کے ہے۔ اس دوسرے خطاب نے پہلے خطاب کے اس مضمر پہلو کو واضح کر دیا کہ اگرچہ وہ خطاب بظاہر ہے تو واحد کے صیغہ سے لیکن صرف آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم ہی سے نہیں ہے بلکہ اس میں پوری امت شامل ہے۔ علاوہ ازیں پہلے خطاب کے واحد کے صیغہ ہونے کی ایک وجہ یہ بھی ہے کہ آپ کو تحویل قبلہ کے لئے جیسا کہ اوپر اشارہ ہے نہایت اضطراب تھا۔ یہ چیز مقتضی ہوئی کہ پہلے خاص طور پر آپ کو مخاطب کر کے اس تبدیلی کی بشارت دی جائے۔
وان الذین اوتوالکتب لیعلمون انہ الحق من ربھم وما اللہ بغافل عما یعملون- انہ سے مراد یہاں مسجد حرام کا اس امت کے لئے قبلہ ہونا ہے۔ اس بات کا حق ہونا اور خدا کی طرف سے ہونا اہل کتاب پر بالکل واضح تھا، اس لئے کہ اوپر جو تفصیلات قرآن نے پیش کی ہیں ان سے مندرجہ ذیل باتیں واضح طور پر سامنے آ گئی ہیں۔
ایک یہ کہ یہود کو یہ بات معلوم تھی کہ بیت اللہ حضرت ابراہیم علیہ السلام اور حضرت اسماعیل علیہ السلام کی تعمیر ہے اور یہی بیت اللہ تمام ذریت ابراہیم کا اصلی قبلہ رہا ہے۔
دوسری یہ کہ آخری نبی ذریت اسماعیل علیہ السلام میں پیدا ہوں گے اور ان کے ذریعہ سے اللہ تعالی ایک امت مسلمہ برپا کرے گا۔
تیسری یہ کہ اس کی ذریت، اسماعیل کا مرکز اور قبلہ شروع سے یہی بیت اللہ رہا ہے۔
ان تمام باتوں کے اشارات وقرائن تورات میں موجود تھے اور آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے ظہور اور آپ کے واقعات زندگی سے ہر قدم پر ان اشارات وقرائن کی تصدیق ہو رہی تھی لیکن یہود اس حسد اور عناد کے سبب سے جوان کو بنی اسماعیل اور مسلمانوں سے تھا، جانتے بوجھتے ان ساری باتوں کو چھپاتے تھے۔ ان کے اسی کتمان حق پر بانداز تہدید یہ فرمایا ہے  کہ “جو کچھ یہ کر رہے ہیں اللہ اس سے بےخبر نہیں ہے” یعنی یہ اپنے اس کتمان حق کی قرار واقعی سزا پا کے رہیں گے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

تمھارے منہ کا بار بار آسمان کی طرف اٹھنا ہم دیکھتے رہے ہیں، (اے پیغمبر) ، سو ہم نے فیصلہ کر لیا کہ تمھیں اُس قبلے کی طرف پھیر دیں جو تم کو پسند ہے۔ لہٰذا اب اپنا رخ مسجد حرام کی طرف پھیر دو اور جہاں کہیں بھی ہو، (نماز میں) اپنا رخ اُسی کی طرف کرو ۔ یہ لوگ جنھیں کتاب دی گئی تھی ، جانتے ہیں کہ اُن کے پروردگار کی طرف سے یہی حق ہے ، اور (اِس کے باوجود) جو کچھ یہ کر رہے ہیں ، اللہ اُس سے بے خبر نہیں ہے۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

اصل میں ’قَدْ نَرٰی تَقَلُّبَ وَجْھِکَ‘ کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں ۔ اِن میں عربی زبان کے اسلوب کے مطابق مضارع سے پہلے ایک فعل ناقص محذوف ہے ، یعنی ’قد کنا نری‘۔ اردو میں حذف کا یہ اسلوب چونکہ نہیں ہے ، اِس لیے ترجمے میں ہم نے اِسے کھول دیا ہے۔
اِس مفہوم کے لیے اصل میں ’فَلَنُوَلِّیَنَّکَ‘ کا لفظ آیا ہے ۔ عربی زبان میں فعل ، اگر قرینہ موجود ہو تو فیصلۂ فعل کے معنی میں بھی آتا ہے ۔ یہاں مضارع پر تاکید کے حروف صاف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ درحقیقت اُس فیصلے کا اظہار ہے جو اللہ تعالیٰ نے تحویل قبلہ کے بارے میں فرمایا ۔ ہم نے ترجمہ اِسی کے لحاظ سے کیا ہے۔
نبی صلی اللہ علیہ وسلم جب تک مکہ میں رہے ، آپ کے لیے نماز میں دونوں قبلوں کو جمع کر لینا ممکن تھا، لیکن ہجرت مدینہ کے بعد یہ صورت اِس لیے باقی نہیں رہی کہ بیت المقدس مدینے سے شمال میں ہے ، اور بیت اللہ بالکل جنوب میں ۔ چنانچہ قبلۂ ابراہیمی سے علیحدگی آپ پر شاق گزرنے لگی ۔ پھر جب وحی الٰہی سے یہ بات واضح ہو گئی کہ آپ کی بعثت دین ابراہیمی پر ہوئی ہے اور ابراہیم علیہ السلام اور اُن کی ذریت کا قبلہ ہمیشہ سے بیت الحرام ہی رہا ہے تو آپ کو برابر انتظار رہنے لگا کہ تحویل قبلہ کا حکم نازل ہو جائے ۔ اِس شوق میں آپ کی نگاہ بار بار آسمان کی طرف اٹھ جاتی تھی ۔ قرآن نے یہ اِسی کا ذکر کیا ہے ۔
مسجدحرام سے مراد وہ عبادت گاہ ہے جس کے درمیان میں بیت اللہ واقع ہے ۔ اِس کی طرف رخ کرنے کے لیے اصل میں ’فَوَلِّ وَجْھَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ‘ کے الفاظ آئے ہیں۔ اِن سے واضح ہے کہ مقصود بیت اللہ کی طرف منہ کرنا ہی ہے ، بالکل ناک کی سیدھ میں بیت اللہ کی طرف رخ کرنے کا مطالبہ اِن الفاظ میں نہیں کیا گیا ۔ پھر واحد کے صیغے میں حکم سے یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جس اضطراب کا ذکر اوپر ہوا ہے ، اُس کے پیش نظر پہلے خاص طور پر آپ ہی کو مخاطب کر کے اِس تبدیلی کی بشارت دی گئی ہے ۔
یہ وضاحت اِس لیے کی گئی ہے کہ یہودو نصاریٰ بیت المقدس کے اندر تو اُسے ہی قبلہ بناتے تھے ، لیکن اُس سے باہر نکل کر مشرق یا مغرب کو قبلہ بنا لیتے تھے ۔ اِس گمراہی سے بچنے کے لیے ہدایت کی گئی کہ مسجد حرام کے اندر یا باہر جہاں کہیں بھی ہو ، تمھارا رخ اِسی مسجدکی طرف ہونا چاہیے ۔
یعنی مسجد حرام کا قبلہ ہونا ہی حق ہے ۔ استاذ امام نے لکھا ہے :

’’... اِس بات کا حق ہونا اور خدا کی طرف سے ہونا اہل کتاب پر بالکل واضح تھا ، اِس لیے کہ اوپر جو تفصیلات قرآن نے پیش کی ہیں، اُن سے مندرجہ ذیل باتیں واضح طور پر سامنے آ گئی ہیں : ایک یہ کہ یہود کو یہ بات معلوم تھی کہ بیت اللہ حضرت ابراہیم و حضرت اسمٰعیل کی تعمیر ہے اور یہی بیت اللہ تمام ذریت ابراہیم کا اصلی قبلہ رہا ہے ۔ دوسری یہ کہ آخری نبی ذریت اسمٰعیل میں پیدا ہوں گے اور اُن کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ ایک امت مسلمہ برپا کرے گا ۔ تیسری یہ کہ اِس ذریت اسمٰعیل کا مرکز اور قبلہ شروع سے یہی بیت اللہ رہا ہے ۔ اِن تمام باتوں کے اشارات و قرائن تورات میں موجود تھے اور آں حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کے ظہور اور آپ کے واقعات زندگی سے ہر قدم پر اِن اشارات و قرائن کی تصدیق ہو رہی تھی ، لیکن یہود اُس حسد اور عناد کے سبب سے جو اُن کو بنی اسمٰعیل اور مسلمانوں سے تھا ، جانتے بوجھتے اِن ساری باتوں کو چھپاتے تھے ۔ ‘‘ (تدبر قرآن ۱ /۳۷۰)

یہ بانداز تہدید فرمایا ہے کہ حق کو چھپانے کا جو جرم اُنھوں نے کیا ہے ، اللہ اُس سے خوب واقف ہے اور اُس کی قرار واقعی سزا اب اُنھیں مل کر رہے گی ۔

• Chapter 004 Verse 043

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلا جُنُبًا إِلا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

اے ایمان والو، نشے کے حال میں نماز کے پاس نہ جایا کرو یہاں تک کہ جو کچھ تم زبان سے کہتے ہو اس کو سمجھنے لگو اور جنابت کی حالت میں، مگر یہ کہ بس گزرجانا پیش نظر ہو، یہاں تک کہ غسل کر لو۔ اور اگر تم مریض ہو، یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آئے یا عورتوں سے ہم صُحبت ہوا ہو پھر پانی نہ میسر آئے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اپنے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ بے شک اللہ درگزر کرنے والا، بخشنے والا ہے۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

لفظ ’صلوٰۃ‘ نماز اور موضع نماز، دونوں معنی میں: ’صلوٰۃ‘ کے معنی نماز کے ہیں لیکن جس طرح کبھی ظرف بولتے ہیں اور مظروف اس کے مفہوم میں آپ سے آپ شامل ہوتا ہے اسی طرح کبھی مظروف ، اگر قرائن موجود ہوں ، ظرف پر بھی مشتمل ہو جاتا ہے۔ یہاں دو قرینے موجود ہیں جو اس بات کی دلیل ہیں کہ ’صلوٰۃ‘کا لفظ موضع صلوۃ یعنی مسجد پر بھی مشتمل ہے۔ ایک تو یہ کہ فرمایایا نشے اور جنابت کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ پھٹکو ۔ظاہر ہے کہ اگر صلوٰۃ سے مراد مجرد نماز ہوتی تو اس کے لیے نماز نہ پڑھو کہہ دینا کافی تھا۔ ’لَا تَقْرَبُوا‘ کے الفاظ سے اس مطلب کو ادا کرنے کا کوئی خاص فائدہ سمجھ میں نہیں آیا۔ دوسرا یہ کہ اس کے ساتھ ’اِلَّا عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ کا استثنا بھی ہے۔یعنی اگر نماز کی جگہ سے مجرد گزر جانا مدنظر ہو تو اس میں مضائقہ نہیں یہ گزر جانا ، نماز کے ساتھ مناسبت نہیں رکھتا بلکہ اس کی واضح مناسبت ہو سکتی ہے تو موضوع نماز ہی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ بعض لوگوں نے اسی عدم مناسبت سے بچنے کے لیے ’عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ سیمراد حالت سفر کو لیا ہے لیکن یہ محض تکلف ہے۔ اول تو سفر کے لیے یہ تعبیر بالکل اجنبی ہے، دوسرے یہ کہ حالت سفر کے لیے جو رخصت ہے وہ اسی آیت میں ’اَوْ عَلٰی سَفَرٍ‘ کے الفاظ سے مستقلاً بیان ہوئی ہے۔ پھر یہاں اس کے ذکر کی کیا ضرورت تھی۔
تحریم شراب کی راہ میں اسلام کا ابتدائی قدم: ’سُکٰرٰی‘ سکران کی جمع ہے۔ سکران ، شراب کے نشہ میں دھپ کو کہتے ہیں۔ نشے کی حالت میں نماز اور موضع نماز سے روک کر اسلام نے تحریم شراب کی راہ میںیہ ابتدائی قدم اٹھایا۔ یہود کے ہاں شراب کی ممانعت صرف اوقاتِ عبادت میں اماموں کے لیے تھی۔ اس سے معلوم ہوا کہ اس راہ میں اسلام کا پہلا قدم بھی ان کے آخری قدم سے آگے ہے۔
نشہ عقل کی نجاست ہے، جنابت بدن کی: نشہ اور جنابت دونوں کو ایک ساتھ ذکر کرکے اور دونوں کو یکساں مفسد نماز قرار دے کر قرآن نے اس حقیقت کی طرف رہنمائی فرمائی ہے کہ یہ دونوں حالتیں نجاست کی ہیں، بس فرق یہ ہے کہ نشہ عقل کی نجاست ہے اور جنابت جسم کی۔ شراب کو قرآن نے جو ’رجس‘ کہا ہے یہ اس کی وضاحت ہو گئی۔
’جُنُب‘ کا لفظ جس طرح اجنبی کے لیے آتا ہے ، جیسا کہ اوپر گزر چکا ہے، اسی طرح جنبی کے لیے بھی آتا ہے اور واحد ، جمع، مذکر، مونث سب میں اس کی شکل ایک ہی رہتی ہے۔
تیمم کی حکمت: ’تیمم‘ کے معنی قصد اور رخ کرنے کے ہیں۔ ’صعید‘ سطح ارض کو کہتے ہیں۔ مرض، سفر اور پانی نہ ملنے کی صورت طہارت حاصل کرنے کے لیے یہ ہدایت ہوئی کہ کوئی پاک صاف جگہ دیکھ کر چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ اگرچہ یہ مسح پاکیزگی کے حصول کے نقطۂ نظر سے کوئی اہمیت نہیں رکھتا لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یاد داشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت نے اکثر عبادات میں یہ امر ملحوظ رکھا ہے کہ جب اصلی صورت میں ان کی تعمیل ناممکن یا دشوار ہوتو شبہی صورت میں ان کی یادگار باقی رکھی جائے تاکہ جب حالات درست ہو جائیں، ان کی طرف پلٹنے کے لیے طبیعت میں آمادگی باقی رہے۔
تیمم کے تین مواقع: تیمم کے یہاں تین مواقع بیان ہوئے ہیں۔ مرض، سفر، اور پانی کی نایابی۔اس سے یہ بات خود بخود نکلتی ہے کہ مرض اور سفر کی حالت میں پانی موجود ہوتے ہوئے بھی آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے اس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو لیکن کمیاب ہو۔ اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے، یار یل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔
حدث اور جنابت، دونوں حالتوں میں تیمم کی اجازت: نجاست کی یہاں دو حالتیں مذکور ہوئی ہیں۔ ایک یہ کہ ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘ (یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آئے)لفظ ’غائط‘ اصلاً نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ قضائے حاجت سے کناریہ ہے اس لیے کہ سادہ دیہاتی زندگی میں لوگ رفع حاجت کے لیے عموماً نشیبی زمینوں اور جھاڑیوں ہی میں جاتے ہیں۔ دوسری ’اَوْ لٰمَسْتُمُ النِّسَآءَ‘ (یا تم نے عورتوں سے ملاقات کی ہو) ’ملامست ‘ کے معنی اصلاً چھونے اور ہاتھ لگانے کے ہیں لیکن یہاں یہ کنایہ ہے مباشرت سے۔ نجاست کی ان دونوں حالتوں کے ذکر سے مقصد یہ ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ اگر یہ وضاحت نہ ہوتی تو یہ شبہ ہو سکتا تھا کہ معمولی حدث میں تو تیمم جائز ہے لیکن دوسری صورت میں جائز نہیں ہے۔
آیت 43 کا موقع و محل اور نظم: اجزا ی وضاحت کے بعد آیت کے موقع اور اس کے نظم کو ایک مرتبہ پھر سمجھ لیجیے۔ آیت 36 میں اللہ ہی کی عبادت اور والدین و اقربا وغیرہ کے ساتھ احسان و انفاق کا حکم دیا۔ اس کے ساتھ جو چیزیں عبادت اور احسان و انفاق کو باطل کر دینے والی ہیں مثلاً شرک اور ریا وغیرہ ان کا ذکر فرمایا۔ اب یہ عبادت الٰہی کے سب سے بڑے مظہر ۔نماز کے ان مفسدات کا ذکر فرمایا جو نماز کو باطل کر دینے والے ہیں۔ اوپر شرک کا ذکر ہو چکا ہے جو عقائدی نجاست ہے۔ اس آیت میں ظاہری نجاستوں اور ان کے ازالہ کی تدابیر کی طرف رہنمائی فرمائی۔ فرمایا کہ نشے اور جنابت کی حالت میں نماز اور جائے نماز کے پاس نہ جاؤ۔ نشے کی حالت میں ، جب کہ آدمی کو کچھ ہوش نہیں کہ زبان سے کیا کلمات نکال رہا ہے اور کس کام کے کرنے اور نہ کرنے کا اللہ سے عہد کر رہا ہے، نماز پڑھنا ایک کارِ عبث ہے۔ اوپر ہم اشارہ کر چکے ہیں کہ یہ آیت اس زمانے میں نازل ہوئی ہے جب شراب کی قطعی حرمت کا حکم نازل نہیں ہوا تھا۔ اس حکم نے گویا لوگوں کو متنبہ کر دیا کہ اب شراب کی قطعی حرمت کے لیے لوگ اپنی تربیت کریں۔ اسی طرح منع فرمایا کہ جنابت کی حالت میں بھی نماز اور جائے نماز کے پاس نہ جاؤ۔ یہ اشارہ ہے اس بات کی طرف کہ جس طرح شراب کا نشہ مبطل نماز ہے، اسی طرح جنابت کا کسل اور انقباض بھی اس انشراح اور حضورِ قلب کے منافی ہے جو نماز کے لیے مطلوب ہے۔ اس ممانعت کے ساتھ اتنا استثنا رکھ دیا کہ اس حالت میں کوئی شخص اگر کسی ضرورت سے نما زکی جگہ سے گزر جانا چاہے تو اس کی رخصت ہے۔ جنابت کے لیے طہارت غسل ہے۔ لیکن اگر کوئی شخص بیمار یا سفر میں ہے یا اسے پانی نہیں مل رہا ہے تو وہ تیمم کر سکتا ہے۔ اس کے ساتھ قضائے حاجت اور مباشرت کا ذکر اس لیے فرمایا کہ یہ ظاہر ہو جائے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں جائز ہے۔ تیمم کا طریقہ یہ بتایا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ آخر میں فرمایا کہ اللہ معاف کرنے والا اور بخشنے والا ہے۔ یعنی بندوں کے ساتھ اس نے یہ جو رعایت فرمائی ہے تو اس لیے کہ وہ عفو اور غفور ہے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

ایمان والو، (خدا کی بندگی کا جو حکم تمھیں اوپر دیا گیا ہے، اُس کا سب سے بڑا مظہر نماز ہے، اِس لیے) تم نشے میں ہو تو نماز کی جگہ کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ جو کچھ کہہ رہے ہو، اُسے سمجھنے لگو اور اِسی طرح جنابت کی حالت میں بھی، جب تک غسل نہ کر لو، الاّ یہ کہ صرف گزر جانا پیش نظر ہو۔ اور اگر تم بیمار ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی رفع حاجت کرکے آئے یا تم نے عورتوں سے مباشرت کی ہو، پھر پانی نہ ملے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اپنے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ (اللہ نے تمھارے ساتھ یہ رعایت فرمائی ہے)، اِس لیے کہ اللہ درگذر کرنے والا اور بخشش فرمانے والا ہے۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

اصل میں ’لَا تَقْرَبُوا الصَّلٰوۃَ‘کے الفاظ آئے ہیں۔اِن کے ساتھ دو قرینے موجود ہیں جو اِس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ یہاں ’صَلٰوۃَ‘ کا لفظ موضع صلوٰۃ، یعنی مسجد پر بھی مشتمل ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’... ایک تو یہ کہ فرمایا نشے اور جنابت کی حالت میں نماز کے قریب بھی نہ پھٹکو ۔ظاہر ہے کہ اگر’صلوٰۃ‘ سے مراد مجرد نماز ہوتی تو اِس کے لیے ’نماز نہ پڑھو‘ کہہ دینا کافی تھا۔’لَا تَقْرَبُوْا ‘کے الفاظ سے اِس مطلب کو ادا کرنے کا کوئی خاص فائدہ سمجھ میں نہیں آیا۔ دوسرا یہ کہ اِس کے ساتھ ’اِلَّا عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ کا استثنا بھی ہے۔یعنی اگر نماز کی جگہ سے مجرد گزر جانا مدنظر ہو تو اِس میں مضائقہ نہیں۔ یہ گزر جانا ، نماز کے ساتھ مناسبت نہیں رکھتا، بلکہ اِس کی واضح مناسبت ہو سکتی ہے تو موضع نماز ہی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ بعض لوگوں نے اِسی عدم مناسبت سے بچنے کے لیے ’عَابِرِیْ سَبِیْلٍ‘ سے مراد حالت سفر کو لیا ہے، لیکن یہ محض تکلف ہے۔ اول تو سفر کے لیے یہ تعبیر بالکل اجنبی ہے، دوسرے یہ کہ حالت سفر کے لیے جو رخصت ہے، وہ اِسی آیت میں ’اَوْ عَلٰی سَفَرٍ‘ کے الفاظ سے مستقلاً بیان ہوئی ہے۔ پھر یہاں اِس کے ذکر کی کیا ضرورت تھی۔ ‘‘ (تدبرقرآن۲/۳۰۲)

اصل الفاظ ہیں: ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘۔لفظ ’غَآءِط‘ عربی زبان میں نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ رفع حاجت سے کنایہ ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ دیہاتی زندگی میں لوگ اِس مقصد کے لیے بالعموم نشیبی زمینوں ہی میں جاتے ہیں۔
اوپر جس طرح عبادت اور احسان و انفاق کو باطل کر دینے والی چیزوں، شرک اور ریا وغیرہ کا ذکر فرمایا تھا، اِسی طرح سلسلۂ بیان کے آخر میں اب یہ عبادت الٰہی کے سب سے بڑے مظہر نماز کے مفسدات بیان کیے ہیں۔ آیت پر غور کیجیے تو صاف واضح ہوتا ہے کہ نشے اور جنابت کو اِس میں یکساں مفسد نماز قرار دیا گیا ہے، اِس لیے کہ یہ دونوں حالتیں نجاست کی ہیں۔ بس اتنا فرق ہے کہ نشہ عقل کی نجاست ہے اور جنابت جسم کی۔ ہر شخص جانتا ہے کہ شراب جس طرح عقل کو معطل کر دیتی ہے، اِسی طرح جنابت کا انقباض بھی اُس انشراح اور حضور قلب کو ختم کر دیتا ہے جو نماز کے لیے مطلوب ہے۔ اِس میں اتنی رخصت،البتہ اللہ تعالیٰ نے رکھ دی ہے کہ اِس حالت میں کوئی شخص اگر کسی ضرورت کے باعث مسجد کے اندر سے محض گزرنا چاہے تو گزر سکتا ہے۔ فرمایا ہے کہ جنابت کی اِس حالت کے بعد غسل ضروری ہے، اِس کے بغیر نماز نہیں پڑھی جا سکتی۔ اِس غسل کے لیے آیت میں ’تَغْتَسِلُوْا‘ کا لفظ آیا ہے۔ اِس کا تقاضا ہے کہ اِسے پورے اہتمام کے ساتھ کیا جائے۔ تاہم اِس کے ساتھ اجازت دی ہے کہ سفر، مرض یا پانی کی نایابی کی صورت میں وضو اور غسل، دونوں مشکل ہو جائیں تو آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ اِس کا طریقہ اِس آیت میں یہ بتایا گیا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر اُس سے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لیا جائے۔ نیز صراحت فرمائی ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ وضو کے نواقض میں سے کوئی چیز پیش آجائے تو اُس کے بعد بھی کیا جا سکتا ہے اور مباشرت کے بعد غسل جنابت کی جگہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’...مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے، اِس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اِسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو، لیکن کمیاب ہو۔ اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے، یار یل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔‘‘(تدبرقرآن ۲/ ۳۰۳)

یہاں یہ بات بھی واضح رہے کہ تیمم سے بظاہر کوئی پاکیزگی تو حاصل نہیں ہوتی، لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یادداشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اِس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت میں یہ چیز بالعموم ملحوظ رکھی گئی ہے کہ جب اصلی صورت میں کسی حکم پر عمل کرنا ممکن نہ ہو تو شبہی صورت میں اُس کی یادگار باقی رکھی جائے۔ اِس کا فائدہ یہ ہوتا ہے کہ حالات معمول پر آتے ہی طبیعت اصلی صورت کی طرف پلٹنے کے لیے آمادہ ہو جاتی ہے۔

• Chapter 005 Verse 006

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

ترجمہ مولانا امین احسن اصلاحی ( علیہ رحمہ اللہ)

اے ایمان والو، جب تم تماز کے لیے اٹھو تو اپنے منہ اور اپنے ہاتھ کہنیوں تک دھو لو اوراپنے سروں کا مسح کرو اور اپنے پاؤں ٹخنوں تک دھوؤ اور اگر حالت جنابت میں ہو تو غسل کر لو، اور اگر تم مریض ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی جائے ضرور سے آیا ہو یا عورتوں سے ملاقات کی ہو، پھر پانی نہ پاؤ و پاک جگہ دیکھ کر اپنے چہروں اور اپنے ہاتھوں پر اس سے مسح کر لو، اللہ یہ نہیں چاہتا کہ تم پر کوئی تنگی ڈالے بلکہ وہ چاہتا ہے کہ تمھیں پاک کرے اور تم پر اپنی نعمت تمام کرے تاکہ تم اس کے شکر گزار ہو۔

تفسیر مولانا امین احسن اصلاحی (رحمہ اللہ علیہ)

وضو سے طہارت حاصل کرنے کا طریقہ: ’اِذَا قُمْتُمْ اِلَی الصَّلٰوۃِ فَاغْسِلُوْا وُجُوْھَکُمْ وَاَیْدِیَکُمْ اِلَی الْمَرَافِقِ، ’قَامَ‘ کے بعد جب ’الٰی‘ آتا ہے تو اس کے معنی قصد کرنے کے ہوتے ہیں۔ یعنی جب تم نماز کا قصد کرو تو اس کے لیے طہارت حاصل کر لو۔ پھر اس طہارت کا طریقہ بتایا ہے جس پر ہم خود بھی پیچھے بحث کر چکے ہیں اور اس کی تفصیل فقہ کی کتابوں میں بھی موجود ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت سے بھی ثابت ہے اور عقل و فطرت بھی گواہی دیتی ہے کہ ایک مرتبہ کی حاصل کردہ طہارت اس وقت تک باقی رہتی ہے جب تک کوئی ناقض حالت پیش نہ آجائے۔ اس وجہ سے یہ ہدایت اس حالت کے لیے ہے جب آدمی کا وضو باقی نہ ہو، اگر باقی ہو توتازہ وضو کی ضرورت نہیں ہے۔ اگرکوئی شخص نشاطِ خاطر حاصل کرنے کے لیے تازہ وضو کر لے تو یہ فضیلت تو ضرورہے لیکن شریعت کا مطالبہ نہیں ہے۔
رہے یہ سوالات کہ دھونے کا طریقہ کیا ہے۔ مذکورہ اعضا ایک ایک بار دھوئے جائیں یا دو دو تین تین بار، مل مل کے دھوئے جائیں یا صرف پانی بہا لیا جائے۔ کنپٹی، داڑھی اور کہنیوں کے معاملے میں کیا طریقہ اختیار کیا جائے تو ان کا تعلق احکام سے نہیں بلکہ آداب سے ہے اور آداب سیکھنے کا بہترین ذریعہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت ہے۔ آپ کی سنت سے جو باتیں ثابت ہوں خواہ اس کی شکلیں مختلف ہوں، سب میں خیر و برکت ہے۔
’وَامْسَحُوْا بِرُءُ وْسِکُمْ‘ مسح، کے معنی ہاتھ پھیرنے کے ہیں اور حرف ’ب‘ اس طرح کے مواقع میں احاطہ کے مفہوم پر دلیل ہوتا ہے۔ اس وجہ سے مجھے ان لوگوں کا مسلک قوی معلوم ہوتا ہے جو پورے سر کے مسح کے قائل ہیں۔ اگرچہ عمامہ وغیرہ کی صورت میں رفع زحمت کے پہلو سے سر کے جزوی حصے کا مسح بھی کافی ہے۔
’وَاَرْجُلَکُمْ اِلَی الْکَعْبَیْن‘ اس کا عطف ’اَیْدِیْکُمْ‘ پر ہے۔اس وجہ سے یہ ان اعضا کے تحت داخل ہے جن کے لیے دھونے کا حکم ہے۔ وضو میں اعضا کی ترتیب واضح کرنے کے لیے اس کو موخر کر دیا گیا ہے۔ جس سے یہ بات نکلتی ہے کہ یہ ترتیب فطری بھی ہے اور شرعی بھی۔ بعض لوگوں نے اس کو مسح کے تحت داخل کیا ہے لیکن یہ قول متواتر قراء ت اور متواتر سنت کے بھی خلاف ہے اور عربیت کے بھی۔ اگر پاؤں کا مسح ہوتا تو اس کے ساتھ ’اِلَی الْکَعْبَیْن‘ کی قید بالکل غیر ضروری تھی۔ چنانچہ دیکھ لیجیے، وضو میں ہاتھ دھونے کے لیے ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی قید لگائی ہے لیکن تیمم میں جہاں مسح کا حکم دیا گیا ہے ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی پابندی اڑادی اس لیے کہ مسح میں اس قسم کی پابندی ایک بالکل غیر مفید بات تھی۔
’وَاِنْ کُنْتُمْ جُنُبًا الایۃ‘ یہ ٹکڑا معمولی تغیر الفاظ کے ساتھ سورۂ نساء آیت ۴۳ میں بھی گزر چکا ہے۔ وہاں ہم تفصیل کے ساتھ بحث کر چکے ہیں۔
وضو اور تیمم کے احکام کی علت و حکمت: ’مَا یُرِیْدُ اللّٰہُ لِیَجْعَلَ عَلَیْکُمْ مِّنْ حَرَجٍ الایۃ‘ اب یہ اس حکم کی علت و حکمت بیان ہو رہی ہے کہ اگر کچھ لوگوں نے ان پابندیوں کو سخت محسوس کیا ہو تو ان پر ان کی افادیت واضح ہو جائے۔اس میں شبہ نہیں کہ غیر عادی طبائع پر غسل اور وضو کی یہ پابندی ہے بڑی شاق اور بڑی آزمائش کی چیز لیکن اللہ تعالیٰ نے یہ پابندی بندوں کو مشقت میں ڈالنے کے لیے نہیں عائد کی ہے۔ اگر مشقت مقصود ہو تی تو بیماری اور سفر وغیرہ کی حالت میں تیمم کی اجازت کیوں مرحمت ہوتی؟ بلکہ یہ بندوں کو پاکیزہ بنانے کے لیے عائد کی گئی ہے تاکہ وہ زیادہ سے زیادہ خدا اور اس کے قدوسیوں کا قرب حاصل کرنے کے اہل ہو سکیں۔ اصلاً تو پاکیزگی باطن کی مطلوب ہے اور نماز باطن ہی کی پاکیزگی کے لیے فرض کی گئی ہے لیکن طاہر اور باطن میں بڑا گہرا رشتہ ہے۔ ظاہر کا اثر باطن پر اور باطن کا اثر ظاہر پر پڑتا ہے۔اس وجہ سے اسلام نے نماز کے لیے وضو کا حکم دیا ہے اور ناپاکی کی حالت ہو تو غسل کا۔ یہ چیز اس باطنی طہارت کے حصول میں معین ہے جو نماز کا اصل مقصود ہے۔
’وَلِیُتِمَّ نِعْمَتَہٗ عَلَیْکُمْ‘ میں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ نماز کے باب میں وضو اور تیمم کے ان احکام کے بعد اللہ کی نعمت تم پر تمام کی گئی۔ سورۂ نساء میں تیمم پر بحث کرتے ہوئے ہم اشارہ کر آئے ہیں کہ یہود کے ہاں طہارت کے معاملے میں بڑی سخت قیدیں اور پابندیاں تھیں۔ اول تو ان کی شریعت کے احکام تھے ہی سخت، پھر ان پر مزید اضافہ ان کے فقہا کے تشددات نے کر دیا تھا۔ تیمم کا ان کے ہاں کوئی تصور ہی نہیں تھا اور یہ بات تو ان کے ہاں انتہائی بد دینی کی تھی کہ کوئی شخص حدث و جنابت کی حالت میں، خواہ کیسی ہی معذوری و مجبوری ہو، مجرد تیمم پر اکتفا کرکے نماز پڑھ لے۔ چنانچہ قرآن میں جب تیمم کی اجازت نازل ہوئی تو اس کا انھوں نے نہ صرف مذاق اڑایا بلکہ اس کو دلیل بنا کر یہاں تک کہنے لگے کہ ان مسلمانوں سے زیادہ ہدایت یافتہ تو مکہ کے مشرکین ہیں۔ یہود کے یہ تشددات بھی منجملہ ان اصرار و اغلال کے تھے جو خاتم الانبیاء صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے سے دور ہونے والے تھے چنانچہ تیمم کی اجازت نے طہارت کے باب میں اللہ کی نعمت کا اتمام فرمایا اور اس اتمامِ نعمت سے اس امت کو جو سہولتیں اور برکتیں حاصل ہوئیں ان پر ہر آن شکر واجب ہے۔

ترجمہ جاوید احمد غامدی

ایمان والو، (یہی پاکیزگی خدا کے حضور میں آنے کے لیے بھی چاہیے، لہٰذا) جب نماز کے لیے اٹھو تو اپنے منہ اور ہاتھ کہنیوں تک دھو لو اور سروں کا مسح کرو اور ٹخنوں تک پاؤں بھی دھو لو، اور اگر جنابت کی حالت میں ہو تو نہا کر پاک ہو جاؤ۔ اور اگر (کبھی ایسا ہو کہ) تم بیمار ہو یا سفر میں ہو یا تم میں سے کوئی رفع حاجت کر کے آئے یا عورتوں سے مباشرت کی ہو اور پانی نہ ملے تو کوئی پاک جگہ دیکھو اور اُس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ اللہ تم پر زندگی کو تنگ نہیں کر نا چاہتا، لیکن یہ ضرور چاہتا ہے کہ تمھیں پاکیزہ بنائے (چنانچہ وضو اور غسل کا پابند بناتا ہے) اور (چاہتا ہے کہ) اپنی نعمت تم پر تمام کرے ،(اِس لیے مجبوری کی حالت میں تیمم کی اجازت دیتا ہے) تاکہ تم اُس کے شکرگزار ہو۔

تفسیر جاوید احمد غامدی

یہ نماز کے لیے وضو کا طریقہ بتایا ہے کہ پہلے منہ دھویا جائے، پھر کہنیوں تک ہاتھ دھوئے جائیں، پھر پورے سر کا مسح کیا جائے اور اِس کے بعد پاؤں دھو لیے جائیں۔ پورے سر کا مسح اِس لیے ضروری ہے کہ اِس حکم کے لیے آیت میں ’وَامْسَحُوْا بِرُءُ وْسِکُمْ‘ کے الفاظ آئے ہیں اور عربیت کے ادا شناس جانتے ہیں کہ ’ب‘ اِس طرح کے مواقع میں احاطے پر دلیل ہوتی ہے۔ اِسی طرح پاؤں کا حکم، اگرچہ بظاہر خیال ہوتا ہے کہ ’وَامْسَحُوْا‘ کے تحت ہے، لیکن ’اَرْجُلَکُمْ‘ منصوب ہے اور اِس کے بعد ’اِلَی الْکَعْبَیْنِ‘ کے الفاظ ہیں جو پوری قطعیت کے ساتھ فیصلہ کر دیتے ہیں کہ اِس کا عطف ’اَیْدِیَکُمْ‘ پر ہے، اِس لیے کہ یہ اگر ’بِرُءُ وْسِکُمْ‘ پر ہوتا تو اِس کے ساتھ ’اِلَی الْکَعْبَیْنِ‘ کی قید غیرضروری تھی۔ تیمم میں دیکھ لیجیے کہ جہاں مسح کا حکم دیا گیا ہے، وہاں ’اِلَی الْمَرَافِقِ‘ کی قید اِسی بنا پر ختم کر دی ہے۔ چنانچہ پاؤں لازماً دھوئے جائیں گے۔ آیت میں اِن کا ذکر محض اِس وجہ سے موخر کر دیا گیا ہے کہ وضو میں اعضا کی ترتیب سے متعلق کوئی غلط فہمی پیدا نہ ہو جائے۔
اِس سے واضح ہے کہ جنابت کے بعد غسل ضروری ہے، اِس کے بغیر نماز نہیں پڑھی جا سکتی۔ اِس غسل کے لیے یہاں ’فَاطَّھَّرُوْا‘ اور اِس سے پہلے سورۂ نساء (۴) کی آیت ۴۳ میں ’تَغْتَسِلُوْا‘ کے الفاظ آئے ہیں۔ یہ الفاظ تقاضا کرتے ہیں کہ جنابت کا یہ غسل پورے اہتمام کے ساتھ کیا جائے۔
اصل الفاظ ہیں: ’اَوْجَآءَ اَحَدٌ مِّنْکُمْ مِّنَ الْغَآءِطِ‘ ۔ لفظ ’غائط‘ عربی زبان میں نشیبی زمین کے لیے آتا ہے۔ یہاں یہ رفع حاجت سے کنایہ ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ دیہاتی زندگی میں لوگ اِس مقصد کے لیے بالعموم نشیبی زمینوں ہی میں جاتے ہیں۔
سفر، مرض یا پانی کی نایابی کی صورت میں وضو اور غسل، دونوں مشکل ہو جائیں تو اللہ تعالیٰ نے اجازت دی ہے کہ آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ اِس کا طریقہ اِن آیتوں میں اور اِس سے پہلے سورۂ نساء (۴) کی آیت ۴۳ میں یہ بتایا گیا ہے کہ کوئی پاک جگہ دیکھ کر اُس سے چہرے اور ہاتھوں کا مسح کر لیا جائے۔ اللہ تعالیٰ نے صراحت فرمائی ہے کہ تیمم ہر قسم کی نجاست میں کفایت کرتا ہے۔ وضو کے نواقض میں سے کوئی چیز پیش آجائے تو اُس کے بعد بھی کیا جا سکتا ہے اور مباشرت کے بعد غسل جنابت کی جگہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ اِسی طرح صراحت فرمائی ہے کہ مرض اور سفر کی حالت میں پانی موجود ہوتے ہوئے بھی آدمی تیمم کر سکتا ہے۔ استاذ امام لکھتے ہیں:

’’...مرض میں وضو یا غسل سے ضرر کا اندیشہ ہوتا ہے، اِس وجہ سے یہ رعایت ہوئی ہے۔ اِسی طرح سفر میں مختلف حالتیں ایسی پیش آ سکتی ہیں کہ آدمی کو تیمم ہی پر قناعت کرنی پڑے۔ مثلاً یہ کہ پانی نایاب تو نہ ہو، لیکن کم یاب ہو، اندیشہ ہو کہ اگر غسل وغیرہ کے کام میں لایا گیا تو پینے کے لیے پانی تھڑ جائے گا یا یہ ڈر ہو کہ اگر نہانے کے اہتمام میں لگے تو قافلے کے ساتھیوں سے بچھڑ جائیں گے یا ریل اور جہاز کا ایسا سفر ہو کہ غسل کرنا شدید زحمت کا باعث ہو۔‘‘ (تدبرقرآن ۲/۳۰۳)

اِس میں شبہ نہیں کہ تیمم سے بظاہر کوئی پاکیزگی تو حاصل نہیں ہوتی، لیکن اصل طریقۂ طہارت کی یادداشت ذہن میں قائم رکھنے کے پہلو سے اِس کی بڑی اہمیت ہے۔ شریعت میں یہ چیز بالعموم ملحوظ رکھی گئی ہے کہ جب اصلی صورت میں کسی حکم پر عمل کرنا ممکن نہ ہو تو شبہی صورت میں اُس کی یادگار باقی رکھی جائے۔ اِس کا فائدہ یہ ہوتا ہے کہ حالات معمول پر آتے ہی طبیعت اصلی صورت کی طرف پلٹنے کے لیے آمادہ ہو جاتی ہے۔

حواشی

۳۶؂ یعنی وہ حالت جو کسی شخص کو مجامعت یا انزال سے لاحق ہوتی ہے ۔
۳۷؂ مسلم ، رقم۷۱۸۔
۳۸؂ مسلم ، رقم ۷۲۲۔
۳۹؂ بخاری ، رقم ۱۵۹، ۱۸۵۔ مسلم ، رقم ۵۳۸، ۵۵۵۔
۴۰؂ بخاری ، رقم ۱۵۷ ، ۱۵۸۔
۴۱؂ ’’میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی الٰہ نہیں ، وہ تنہا ہے ، اُس کا کوئی شریک نہیں ، اور میں گواہی دیتا ہوں کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم اُس کے بندے اور رسول ہیں ۔‘‘
۴۲؂ مسلم ، رقم ۵۵۳ ، ۵۵۴۔
۴۳؂ بخاری ، رقم۲۴۷۔ مسلم ، رقم ۶۸۸۲۔
۴۴؂ بخاری، رقم ۲۸۸۔مسلم ، رقم ۶۹۹ ،۷۰۰، ۷۰۷۔
۴۵؂ الموطا، رقم ۶۷۔ اِس سے ، ظاہر ہے کہ وہ گناہ مراد نہیں ہیں جو حقوق العباد سے متعلق ہیں یا جن کے لیے توبہ اور تلافی کرنا یا کفارہ ادا کرنا ضروری ہے۔
۴۶؂ بخاری ، رقم ۱۳۶۔ مسلم ، رقم ۵۷۹۔
۴۷؂ بخاری ، رقم ۳۳۸، ۳۴۷۔ ابوداؤد، رقم ۳۲۱ ، ۳۲۲۔
۴۸؂ بخاری ، رقم۱۸۲، ۲۰۳، ۲۰۵۔ مسلم ، رقم ۶۲۲، ۶۳۳۔
۴۹؂ مسلم ، رقم ۶۳۹۔
۵۰؂ مسلم ، رقم ۷۴۴۔
۵۱؂ بخاری، رقم ۲۲۸ ،۳۰۶۔ مسلم، رقم ۷۵۳۔
۵۲؂ یونس ۱۰: ۸۷۔
۵۳؂ البقرہ ۲: ۱۴۳۔
۵۴؂ بخاری ، رقم ۱۰۰۰ ،۱۰۹۸ ،۱۰۹۹۔ مسلم ، رقم ۱۶۱۸۔

ماخذ

• "Meezan" (Urdu - Published 2009, Lahore; ISBN 48593948) Author: Javed Ahmad Ghamidi